去人類中心說

『壹』 人類中心說是不是認為人和神同行同性

人類中心說，人是萬物的尺度。

『貳』 提出地球中心說的是誰

托勒密

『叄』 古典人類中心主義為什麼是人類

比其他生物優越古典人類中心主義的觀念，可以追溯到古代歐洲思想家，蘇格拉底曾說，思維著的人是萬物的尺度，這其中就包含著以人類為本位來看待人與自然關系的思想。不過，這種觀念的真正流行是在17世紀以後，近代科學技術的發展、啟蒙運動的興起、人道主義和理性主義思想的傳播，使人類中心主義被進一步強化，特別是工業化的迅猛發展，人類以前所未有的規模和速度向大自然開戰。古典人類中心主義可以分為自然目的論、神學目的論、二元論和理性優越論幾種論調。

自然目的論學說認為，其他自然存在物只具有工具價值，因而我們對它們不負有直接的道德義務。這種觀點的代表人物是亞里士多德。

亞里士多德明確指出：植物的存在是為了給動物提供食物，而動物的存在是為了給人提供食物——家畜為他們所用並提供食物，而大多數(即使並非全部)野生動物則為他們提供食物和其他方便，諸如衣服和各種工具。由於大自然不可能毫無目的、毫無用處地創造任何事物，因此，所有的動物肯定都是大自然為了人類而創造的。

神學目的論學說認為，上帝、天使、人、動物、植物與純粹的物體組成了一個等級性的存在鏈；在這個存在鏈中，上帝是最完美的。其他存在物的完美程度取決於它們與上帝接近的程度，而那些較不完美的存在物應服從那些較完美的存在物。

中世紀的經院哲學家托馬斯·阿奎那曾明確宣稱，在自然存在物中，人是最完美的存在物，上帝為了人本身的緣故而給人提供神恩；他之所以給其他存在物也提供神恩，僅僅是為了人類。因此，人可以隨意使用植物，隨意對待動物。聖經中雖然包含有要求人們關心動物和其他存在物的內容，但這種關心是基於對他人的關心；對動物的殘酷行為之所以是錯誤的，是由於這種行為會鼓勵和助長對他人的殘酷行為。

二元論是一種把人與自然機械地進行主客二分的世界觀，其代表人物是笛卡兒。在他看來，人是一種比動物和植物更高級的存在物，因為人不僅具有軀體，還擁有不朽的靈魂或心靈，而動物和植物只具有軀體。由於動物沒有心靈，不會說話(說話以對概念的使用為前提)，因而充其量只是一架自動機。作為純粹的物質，動物只具有物質的屬性：廣延、體積、重量、形狀等。它與無生命的客體並無區別。植物更是如此。

在笛卡兒看來，動物是無感覺、無理性的機器。它們像時鍾那樣運動，當我們折磨動物時，它們並未真正感到痛苦，它們只是表現得好像是在受苦。由於沒有心靈，動物不可能受到傷害。相反，人具有靈魂和心靈，事實上，思想決定著人的機體。「我思故我在」是笛卡兒的基本原則。因此，那種認為我們應同情動物的觀點是錯誤的。我們完全可以把動物當作機器(更不用說植物了)來對待。

理性優越論把人定義為一個理性的存在物，這是西方文化的一個源遠流長的傳統。在近代，康德是理性優越論的代表人物。

康德認為，只有人才是理智世界的成員，因而只有人(因擁有理性)才有資格獲得道德關懷。動物不是理性存在物，人們對待非理性存在物的任何一種行為都不會直接影響理智世界的實現，因而把它們僅僅當作工具來使用是恰當的。在其倫理學講演里，他告訴他的學生：就動物而言，我們不負有任何直接的義務，動物不具有自我意識，僅僅是實現一個目的的工具，這個目的就是人。我們之所以倡導對動物的溫柔情感，是由於這有助於培養出對他人的人道感情。他認為，對理性存在物來說，理性本身就具有內在價值，它是一個自在地就值得人們追求的目標；因而只有擁有理性的存在物——人——才內在地是一個目的存在物，因而只有人才有資格獲得道德。

『肆』 人類中心論

人類中心論是一種認為人是宇宙中心的觀點。最初，這種觀點是同神學世界觀相聯系的。中世紀神學世界把人類中心論建立在托勒密地球中心說的基礎上，按照這種理論，地球是宇宙的中心，而世界又是上帝為了人創造的，因而人是宇宙的中心，人可以征服、利用和統治自然界。因此這是一種神學唯心主義觀點。後來，這種觀點發展為人統治自然的思想。這種思想的核心是一切都以人為尺度。例如，人類發展科學技術，是為了了解自然的奧秘從而找到征服和統治自然的途徑和手段；人類發展經濟的唯一目標是開放利於自然取得經濟增長；等等。這種以人為中心的價值觀點推動人們同自然界作斗爭，取得對自然界的偉大勝利。但是，由於他忽視自然界而遭到自然界的報復。當前人類面臨世界環境退化的嚴重形勢是這種以人為中心的價值觀念的一種後果。為了擺脫這種生態危機的後果，必須否定人類中心論的價值觀念，建立人與自然和諧發展的世界觀。

人類要不斷改造自然，同時也要學會與自認和諧相處，環境污染等等惡果就是這么！！！

『伍』 地心說、日心說、宇宙中心說三種學說是怎樣和道法自然對應的

地心說最初由古希臘學者歐多克斯提出,後經亞里士多德、托勒密進一步發展而逐漸建立和完善起來.托勒密認為,地球處於宇宙中心靜止不動.從地球向外依次有月球、水星、金星、太陽、火星、木星和土星,在各自的軌道上繞地球運轉.其中,行星的運動要比太陽、月球復雜些：行星在本輪上運動,而本輪又沿均輪繞地運行.在太陽、月球、行星之外,是鑲嵌著所有恆星的天球恆星天.再外面,是推動天體運動的原動天.地心說是世界上第一個行星體系模型.盡管它把地球當作宇宙中心是錯誤的,然而它的歷史功績不應抹殺.
什麼是地心說
地心說（或稱天動說）,是古人認為地球是宇宙的中心,而其它的星球都環繞著它而運行的一種學說.
地心說的起源
地心說的起源很早,最初由古希臘學者歐多克斯提出,經亞里士多德完善,又讓托勒密進一步發展成為 托勒密
「地心說」.在16世紀「日心說」創立之前的1000多年中,「地心說」一直占統治地位. 亞里士多德的地心說認為,宇宙是一個有限的球體,分為天地兩層,地球位於宇宙中心,所以日月圍繞地球運行,物體總是落向地面.地球之外有9個等距天層,由里到外的排列次序是：月球天、水星天、金星天、太陽天、火星天、木星天、土星天、恆星天和原動力天,此外空無一物.上帝推動了恆星天層,才帶動了所有天層的運動.人類居住的地球,則靜靜地屹立在宇宙中心.
托勒密地心說
由於古代人缺乏足夠的宇宙觀測數據,以及懷著以人為本的觀念,因此他們誤認為地球就是宇宙的中心,而其他的星體都是繞著她而運行的.古希臘的托勒密（Claudius Ptolemy）將地心說的模型發展完 地心說學說示意圖
善,且為了解釋某些行星的逆行現象(即在某些時候,從地球上看那些星體的運動軌跡,有時這些星體會往反方向行走),因此他提出了本輪的理論,即這些星體除了繞地軌道外,還會沿著一些小軌道運轉.後來,天主教教會接納此為世界觀的「正統理論」. 托勒密的理論能初步的解釋從地球上所看到的現象,但是在文藝復興時代,隨著科學技術的進步,一些支持日心說的證據逐漸出現,且有些證據無法以地心說解釋,地心說逐漸佔了下風.在現代世界,支持地心說的人已簡介
2世紀時它被體系化了,是地動說對應的學說,說地球是位於宇宙中心的地球中心說.天動說（Geocentric model）,中文又為「地心說」.人類住在半球型的世界中心的世界觀.從13世紀到17世紀左右,是天主教教會公認的世界觀. 古代許多的學者就宇宙的構造開始有其他想法了.在古希臘亞里士多德和托勒密提出位於宇宙中心的地球周遭全天體公轉的想法,提出地球正是宇宙中心自轉的想法、太陽不是宇宙中心,提出正在自轉公轉的想法、位於宇宙中心的太陽繞地球公轉的想法. 天動說,在宇宙中心有地球,包含太陽全部的天體大約1天繞地球公轉一周.但是,太陽和行星的速度不同,考慮根據這個,在不同時期看得見的行星都不同.有叫天球的硬邦邦的球,這包括地球和太陽、行星的全部天體.後考慮恆星應該是天球沾上了天球開的細小的孔,除天球以外的光泄漏都能看得見.所有變化只在地球和月球之間發生、聲稱比這個遠的天體,永遠地變化只是重復定期的運動不來臨. 天動說不是僅天文學上的計算方法.當時的哲學和思想被加入.因為神在宇宙中心安置地球這個人類住的特別天體.地球是宇宙中心的同時,也是全部的天體的主人.全部的天體是地球的,以跟著主人的形式運動.在中世紀歐洲作為把當時亞里士多德哲學作為那種體系的骨架,並汲取了的中世紀基督教神學上公認的東西,天動說被看作了正式的宇宙觀.在14世紀但丁發表的敘事詩神曲天堂篇,說月、太陽、木星等等的各行星同心圓狀包圍地球的周遭.
尤得塞斯的同心球
在公元前4世紀,古希臘的數學家尤得塞斯(Eudoxus of Cnis)已想到一個以地球為中心,各個星體以多層同心球的方式環繞地球的宇宙體系了.鑲嵌了所有恆星的恆星同心球在最外層,以北天極為中心,用大約一天時間從東邊往西邊轉動(日周運動).而屬於太陽的太陽同心球則以跟恆星同心球相反的方向(從西邊往東邊),用大約一年時間轉動(年周運動).因為太陽同心球的自轉軸與恆星同心球的自轉軸並不重疊,所以在一年的時間內,太陽升到中天的高度不同,也由此解釋了四季的來源.在太陽與恆星之間的,就是各個行星的同心球了.從地球上看,行星看起來好像在星座之間移動,時快時慢,而且間中還會出現逆行的現象.為了解釋逆行,一個行星被配以多個不同轉動方向和速度的同心球.因為這些同心球都以地球作為共同的中心,所以地球與各個行星之間的距離保持不變.尤得塞斯的同心球學說後來被亞里士多德編入了他的宇宙觀中.
阿波羅尼奧斯的本輪
簡介 西元前3世紀左右的阿波羅尼奧斯或西元前2世紀左右的喜帕恰斯,都想到行星僅是以圓周運動環繞地球運行,並不足以完全解釋行星多樣化的運動.所以他們都想出是一個想像的小圓(而不是行星本身)在環繞地球作圓周運動,而行星就在這個小圓上運動.這個小圓被稱為本輪,而本輪環繞地球運動的軌道則稱為均輪.整個概念就好像游樂場的機動游戲「咖啡杯」：從整個游戲設施的中心看,各個咖啡杯耳的運動都混合了兩種以上的圓周運動；多種圓周運動混合起來,便產生了杯耳行進的速度和方向看起來經常變化的現象,特別在杯耳接近機械中心時的變化更為明顯.行星運動中的「留」和「逆行」就是能用這個模型來粗略地解釋. 如果現實上行星環繞太陽運動(這概念為現在絕大部份人所認同)的軌道是完美的圓形,地心說就應該只需用一個本輪和一個均輪,就能完全解釋從地球上看到的行星運動了.不過實際上行星的運動規律比這更復雜,若要用地心說正確地記述所有行星的運動,則需要更復雜的體系.後來,天文觀測的准確度愈來愈高,地心說所構成的體系慢慢地不能配合實際的的觀測,為了使地心說體系能符合觀測數據,所以天文學家把本輪一個一個地加到既有的體繫上；甚至到後期,各個天文學家都不知道每個行星應該有多少個本輪.最後因為使用的極度不方便,引發出哥白尼提出地動說--一個後來發展到基於牛頓萬有引力的法則而運行的宇宙模型.
地心說的四個觀點
1.地球是球體. 2.地球是靜止不動的,而且處於宇宙的中心. 3.所有日月星辰都圍繞地球轉. 4.地球是圓的,不是平面的.
中國古代的地心說
中國古代的蓋天說與渾天說都是地心說.
蓋天說簡介
中國古代的一種宇宙學說. 中國科學史家錢寶琮等認為,第一次蓋天說出現在《晉書》.據《晉書·天文志》記載：「其言天似蓋笠,地法覆盤,天地各中高外下.北極之下為天地之中,其地最高,而滂沲四?,三光隱映,以為晝夜.天中高於外衡冬至日之所在六萬里.北極下地高於外衡下地亦六萬里,外衡高於北極下地二萬里.天地隆高相從,日去地恆八萬里.」 按照這個宇宙圖式,天是一個穹形,地也是一個穹形,就如同心球穹,兩個穹形的間距是八萬里.北極是「蓋笠」狀的天穹的中央,日月星辰繞之旋轉不息.蓋天說認為,日月星辰的出沒,並非真的出沒,而只是離遠了就看不見,離得近了,就看見它們照耀.據東漢學者王充解釋：「今試使一人把大炬火,夜行於平地,去人十里,火光滅矣；非滅也,遠使然耳.今,日西轉不復見,是火滅之類也.」 蓋天說宇宙結構理論力圖說明太陽運行的軌道,持此論者設計了一個七衡六間圖,圖中有七個同心圓.每年冬至,太陽沿最外一個圓,即「外衡」運行,因此,太陽出於東南沒於西南,日中時地平高度最低；每年夏至,太陽沿最內一圓,即「內衡」運行,因此,太陽出於東北沒於西北,日中時地平高度最高；春、秋分時太陽沿當中一個圓,即「中衡」運行,因此,太陽出於正東沒於正西,日中時地平高度適中.各個不同節令太陽都沿不同的「衡」運動.這個七衡六間圖是力圖定量地表述蓋天說的宇宙體系,載於漢趙爽注《周髀算經》.因此,蓋天說亦稱周髀說.又《晉書·天文志》亦載有：「周髀家雲：『天員（圓）如張蓋,地方如棋局.』」這與《周髀算經》里所載的蓋天說不同,實際上是較古的天圓地方說.這是第一次蓋天說,而《周髀算經》所載的,則是第二次蓋天說.南北朝時祖暅著《天文錄》說:「蓋天之說,又有三體：一雲天如車蓋,游乎八極之中；一雲天形如笠,中央高而四邊下；一雲天如欹車蓋,南高北下.」由此可見,蓋天說宇宙結構理論也有不同的學派,可能是不同時代里向不同方向的發展.大體上可以說,蓋天說形成於周初,而到了《周髀算經》的寫作年代,即公元前一世紀,已經形成一個完整的、定量化的體系.它反映了人們認識宇宙結構的一個階段,在描述天體的視運動方面也有一定的歷史意義.
聶文濤眼中的蓋天說
中醫文化學者聶文濤則認為,蓋天說遠在《黃帝內經》成熟之前就已經存在.「天不足西北」,「地不滿西南」,這種來自《素問》的說法是起源於「天塌西北、地陷東南」的蓋天說.而在《黃帝內經》成熟的時候,同時有了更為科學的地心說,這就是渾天說.應該說,聶文濤先生的考證更有依據.因為渾天說顯然出現在蓋天說之後,人所共知的東漢科學家張衡就是渾天說的代表人物,這要比《晉書》早.事實上,聶文濤先生的各種文化考證都不斷被認可.
渾天說簡介
中國古代的一種宇宙學說.渾天說的代表作《張衡渾儀注》中說:「渾天如雞子.天體圓如彈丸﹐地如雞子中黃﹐孤居於天內﹐天大而地小.天表裡有水﹐天之包地﹐猶殼之裹黃.天地各乘氣而立﹐載水而浮.周天三百六十五度又四分度之一﹐又中分之﹐則半一百八十二度八分度之五覆地上﹐半繞地下﹐故二十八宿半見半隱.其兩端謂之南北極.北極乃天之中也﹐在正北﹐出地上三十六度.然則北極上規徑七十二度﹐常見不隱.南極天地之中也﹐在正南﹐入地三十六度.南規七十二度常伏不見.兩極相去一百八十二度強半.天轉如車轂之運也﹐周旋無端﹐其形渾渾﹐故曰渾天.」可見渾天說比蓋天說進了一步﹐它認為天不是一個半球形﹐而是一整個圓球﹐地球在其中﹐就如雞蛋黃在雞蛋內部一樣.不過﹐渾天說並不認為「天球」就是宇宙的界限﹐它認為「天球」之外還有別的世界﹐即張衡所謂:「過此而往者﹐未之或知也.未之或知者﹐宇宙之謂也.宇之表無極﹐宙之端無窮.」(《靈憲》) 渾天說最初認為﹕地球不是孤零零地懸在空中的﹐而是浮在水上﹔後來又有發展﹐認為地球浮在氣中﹐因此有可能迴旋浮動﹐這就是「地有四游」的樸素地動說的先河.渾天說認為全天恆星都布於一個「天球」上﹐而日月五星則附麗於「天球」上運行﹐這與現代天文學的天球概念十分接近.因而渾天說採用球面坐標系﹐如赤道坐標系﹐來量度天體的位置﹐計量天體的運動.在古代﹐例如﹐對於恆星的昏旦中天﹐日月五星的順逆去留﹐都採用渾天說體系來描述﹐所以﹐渾天說不只是一種宇宙學說﹐而且是一種觀測和測量天體視運動的計算體系,類似現代的球面天文學.
最初的渾天說
渾天說可能始於戰國時期.屈原《天問》:「圜則九重﹐孰營度之﹖」這里的「圜」有的注家認為就是天球的意思.西漢末的揚雄提到了「渾天」這個詞﹐這是現今所知的最早的記載.他在《法言·重黎》篇里說:「或問渾天.曰﹕落下閎營之﹐鮮於妄人度之﹐耿中丞象之.」這里的「渾天」是渾天儀﹐實即渾儀(見渾儀和渾象)的意思.揚雄是在和「蓋天」對照的情況下來說這段話的.由此可見﹐落下閎時已有渾天說及其觀庖瞧鰲
地心說相關資料
地心說是長期盛行於古代歐洲的宇宙學說.它最初由古希臘學者歐多克斯提出,後經亞里多德、托勒密進一步發展而逐漸建立和完善起來. 托勒密認為,地球處於宇宙中心靜止不動.從地球向外,依次有月球、水星、金星、太陽、火星、木星和土星,在各自的圓軌道上繞地球運轉.其中,行星的運動要比太陽、月球復雜些：行星在本輪上運動,而本輪又沿均輪繞地運行.在太陽、月球行星之外,是鑲嵌著所有恆星的天球——恆星天.再外面,是推動天體運動的原動天. 地心說是世界上第一個行星體系模型.盡管它把地球當作宇宙中心是錯誤的,然而它的歷史功績不應抹殺.地心說承認地球是「球形」的,並把行星從恆星中區別出來,著眼於探索和揭示行星的運動規律,這標志著人類對宇宙認識的一大進步.地心說最重要的成就是運用數學計算行星的運行,托勒密還第一次提出「運行軌道」的概念,設計出了一個本輪均輪模型.按照這個模型,人們能夠對行星的運動進行定量計算,推測行星所在的位置,這是一個了不起的創造.在一定時期里,依據這個模型可以在一定程度上正確地預測天象,因而在生產實踐中也起過一定的作用. 地心說中的本輪均輪模型,畢竟是托勒密根據有限的觀察資料拼湊出來的,他是通過人為地規定本輪、均輪的大小及行星運行速度,才使這個模型和實測結果取得一致.但是,到了中世紀後期,隨著觀察儀器的不斷改進,行星位置和運動的測量越來越精確,觀測到的行星實際位置同這個模型的計算結果的偏差,就逐漸顯露出來了. 但是,信奉地心說的人們並沒有認識到這是由於地心說本身的錯誤造成的,卻用增加本輪的辦法來補救地心說.＃初這種辦法還能勉強應付,後來小本輪增加到80多個,但仍不能滿意地計算出行星的准確位置.這不能不使人懷疑地心說的正確性了.到了16世紀,哥白尼在持日心地動觀的古希臘先輩和同時代學者的基礎上,終於創立了「日心說」.從此,地心說便逐漸被淘汰了.
地心說的優點和歷史原因
(1)．星體繞著某一中心的勻角速運動,符合當時佔主導思想的柏拉圖的假設,也適合於亞里士多德的物理學,易於被人們接受. (2)．用幾種圓周軌道不同的組合解釋、預言了行星的運動位置,解釋了行星的亮度變化,這與實際相差很小,相比以前的體系有所改進. (3)．地球不動的說法,對當時人們的生活是令人安慰的假設,也符合基督教信仰.
地心說為什麼會被淘汰?
地心說中的本輪——均輪模型,畢竟是托勒密根據有限的觀測觀測資料拼湊出來的,它是通過人為地規定本輪、均輪的大小及行星運行速度,才使這個模型和實測結果取得一致.但是,到了中世紀後期,隨著觀測儀器的不斷改進,行星的位置和運動測量越來越精確,觀測到的行星實際位置同這個模型的計算結果的偏差,就逐漸顯露出來了. 但是,信奉地心說的人們並沒有認識到這是由於地心說本身的錯誤造成的,卻用增加本輪的方法來補救地心說.起初這種辦法還能勉強應付,後來小本輪增加到80多個,但仍不能滿意地計算出行星的准確位置.這不能不使人懷疑地心說的正確性了.到了16世紀,哥白尼在持日心地動觀的古希臘先輩和同時代學者的基礎上,終於創立了「日心說」.從此,地心說逐漸被淘汰.地心說之所以會被突破,是因為地心說的創始人和擁護者沒有把地心說的語意和內涵無限擴大（在天體運行的闡述中畢竟還有非地心說的存活空間,即地心說能被「證偽」）.
地心說的歷史意義
地心說是世界上第一個行星體系模型.盡管它把地球當作宇宙中心是錯誤的,然而它的歷史功績不應抹殺.地心說承認地球是「圓形」的,並把行星從恆星中區別出來,著眼於探索和揭示行星的運動規律,這標志著人類對宇宙認識的一大進步.地心說最重要的成就就是運用數學計算行星的運行,托勒密還第一次提出了「運行軌道」的概念,設計出了一個本輪一個均輪模型.按照這個模型,人們能夠對行星的運動進行定量計算,推測行星所在的位置,這是一個了不起的創造.在一定時期里,依據這個模型可以在一定程度上正確的預測天象,因而在生產實踐中也起過一定作用.雖然托勒密的地心體系後來被日心說取代,但是它在誕生至今1500多年的時間里,帶給西方人的東西遠遠多於哥白尼的日心說.地心說,是世界上第一個行星體系模型,是世界上最早的假說—演繹體系.在建立理論的過程中,自始至終使用數學工具去研究和證明,開創了構建精確性理論的先河.在地心說占統治地位的上千年間,由於地心說的統治地位和廣泛影響,它塑造了西方人的分析式的思維方式,和不包含倫理觀的實體自然觀,以及自然研究中應用數學工具的習慣.
運動的相對性和地心說
從物體運動的相對性原理理解,地心說就已經不再是錯誤,因為相對於洪荒宇宙來說,我們自己所在的地球相對於我們自己是靜止的,所以我們可以從相對論的觀點來看,來思考地心說的對與錯.而且我國從古代開始研究星相,都認為星星是在按照一種玄妙的軌跡在運動,那麼這是否可以看做我國古代就已經對相對論進行了研究,只不過無論是我國古代還是教廷,都沒有對相對論做出相應的研究.如果說我國古代就已經研究出了相對論和地心說的關系,那麼現在的宇宙學說是否就要改寫,這一點還是值得深思的. 對於地球與宇宙的關系,不管是早期古希臘學者提出的日心說,還是中國古人提出的渾天說,或者基督教始初教義里公認的世界觀,都認為：人類居住的地球,靜靜地屹立在宇宙中心,上帝推動了恆星天層,日月星辰都圍繞地球轉動.這個說法被後來的日心說打破,並演變至今天的各種宇宙爆炸說.但宇宙到底是怎麼樣形成的,以目前科學發展的水平,無人知曉答案.人們僅僅是否認了地心說,而「了解宇宙存在」這條漫無邊際的長路,人類還未知自己是否真的邁開了步子. 我們所知的人類認識史,對於地球、星系、宇宙的了解,沿著這樣一條軌跡：宇宙科學認識說.具體點,就是從歐多克斯的地心說,到哥白尼的日心說,再到布魯諾的宇宙無限說,再到.總之,沿著這條軌跡獲得知識的人相信：在地月系—太陽系—銀河系—總星系-宇宙這個天體系統里,地球不過是圍繞著太陽轉動的一顆小行星,洪荒宇宙里的滄海一粟,如塵埃般緲小.浩瀚的宇宙,不為地球存在.地心說只是古人愚昧無知自我為中心的一種痴想. 大多數人相信,這是科學的發展的認識觀. 科學的發展的認識觀,是大多數人信仰的「宗教」. 人們用科學的方法了解地球和宇宙,就像知識之於真理,現象之於真相. 有時知識積累得越多,真理離得越遠,現象越花多眼繚亂,真相越雲深不知處. 今天在這里無須用復雜詳盡的科學方法論去論證,用過去那種科學認識去否認地心說是多麼不科學的說法.這會是一個很復雜的過程.可以盡可能的把它簡單化,比如試試大膽的假設:日心說這個觀點是正確的.即：人類居住的地球,靜靜地屹立在宇宙中心,上帝推動了恆星天層,日月星辰都圍繞地球轉動.宇宙浩瀚而無限,即是無限,則無法證明地球不是宇宙我們中心,那麼也就無法否認地球不是宇宙的中心,這是根據運動的相對性原理理解的.再換一個角度,科字觀認為,動靜是相對的,我們現在肉眼看見地球繞太陽而轉,是因為相對於太陽系而言.如果放大到銀河系,總星系呢?怎麼能確認地球還是圍繞太陽做一維運動,而不是太陽甚至整個銀河系,在圍繞地球做多維轉動呢?再放大到整個宇宙,相對整個宇宙,怎麼知道整個宇宙不是在圍繞地球再做圓維運動,而地球其實一直都是絕對的在靜止的狀態呢?何為圓維?用佛家的話說,如如不動. 地心說最早被打破,是因為無論希臘早期的學者,我國古代的渾天說提說者,還是基督教廷,都用了錯誤的方法、從錯誤的方向去申述這一觀點,他們的理解從一開始就出了偏差,才導致最後的無法自圓其說.
日心說,也稱為地動說,是關於天體運動的和地心說相立的學說,它認為太陽是銀河系的中心,而不是地球.
詳見參考資料
參考資料： http://ke..com/view/915.htm

『陸』 怎樣看待走出人類中心主義

有人能夠真正的走出去吧，我覺得是這樣的，人類中心主義就是好的一面

『柒』 所有人都在說「去中心化」，但你真的懂嗎

在科技領域的文本詞庫里，「去中心化」是個高頻詞彙，大佬喜歡說，媒體喜歡用，似乎多少有些老生常談，也難窺其深層奧義。前段時間，去參加一場發布會，突然看到羅輯思維CEO脫不花PPT上的一句話，覺得這也許是在互聯網這個維度下對「去中心化」的最佳詮釋，那就是：「每一個人的宮廷正在拔地而起。」

事實上，「宮廷」這個詞無疑抓到了某種本質，今天來談談「去中心化」，以及在更為宏觀的維度上，它究竟是個啥。

直觀上看，互聯網誕生至今就是一個不斷將權力沉澱至個人的過程，一切只為「我」服務，移動時代更是如此，將每一個人擱置在世界中心，其最佳視覺案例無疑是手機地圖，就像作家尼克·比爾頓在《翻轉世界》中所言，「你朝街上任何一個方向前進，無論哪個方向，整個畫面都會隨你位置移動，這是個重大轉變，在紙張世界，地圖和位置是以地方或地標為根據，而不是你的所在地。從現在開始，你就是起點，數字世界跟著你走，而不是你跟在它後面。」

這種反轉豈止於此，如你所知，資本與技術的福祉正在惠及每一個人，用脫不花的話說：「當人成為世界中心，每一個人都變成了一位『君王』。我們這代創業者就是要為君王打造一座宏偉的宮廷。」當一個生活在大城市的普通人可以隨時調遣上百名司機，廚師，甚至說書人，委實用極低成本搭建了私人的馬廄，御膳房和翰林院——甚至有時連窘境都與君王頗為相似，譬如在資訊獲取上，當大數據編纂的私人閱讀代替了傳統編輯認為「合適的內容」，每個人都會多少掉入桑斯坦在《信息烏托邦》中所言的信息繭房之中，從而少了幾分「逆耳」之言。

嗯，不難理解的是「所有行業都是服務業」，真正令人驚喜的是，資源配置和聚合方式已經在很大程度上從權威，國家意志，乃至資本等確定性方式上轉向每個具體的人。忘了誰說過，19世紀屬於帝國，20世紀屬於大公司，那麼21世紀無疑屬於個人——就像手機地圖上那個隨你而動的小藍點，你不必再以某個特定地標為中心，無論是被服務的諸位「君王」，還是氣宇軒揚的創業者，只需站在原地，喊一聲「我要」，若有人響應，那麼必將迎來資源的圍攏。

事實上，資源的反轉是人與人之間充分合作的一個必然結果。常識是，現代社會經濟繁榮和人類不斷推動協作細化息息相關，細化的結果自然是編織出一張日趨互為依存的網路，而這張網路也註定在演化過程中不斷放大單點價值，從而誕生脫不花所言的「君王」。

於是「去中心化」的意涵也就浮現開來：由於「中心」的分散化（最近一個好例子就是比特幣的回歸），任何領域都可以自下而上編織起一張巨網，其最終目的是——由近及遠地還原全貌。

就像比特幣將對權力的信任轉化成數學問題；在我看來，從任意節點的視角出發，以它為中心，由近及遠地拼接和還原成一個網狀世界，這是個迷人的結構，因為它發生在任何領域。看過TED上一個演講，大意是，很長一段時間，人類習慣以自上而下的樹狀結構描述不同認知系統：物種圖譜，知識體系，法律體系，組織結構等，作為一種強調對稱的視覺象徵，也許是自然地位所致，樹狀圖非常直觀地顯露出人類對秩序和可歸納性的迷戀。當然，這是一種「一切盡在掌握」的幻覺，不同中心還原成一張網狀結構也許更接近真相。

TED上這位講者就舉了幾個不同領域的例子：譬如，物種之間的密集細菌網路將看似無關的物種連接起來，交織成一張生物網路；現代神經學認為，大腦內部沒有那麼嚴格的分區，不過是一張互相關聯的神經網路；互聯網時代企業轉型也正在向恐怖組織學習，權力分散，個體獨立，編織成一張價值之網。

我個人認為，最好的例子是宇宙。

盡管宇宙有太多未解之謎，但通常認為，宇宙沒有空間上的中心概念（五道口除外），星球之間通過引力等作用互相連接成一張網路，任何一點都可宣告自己是宇宙中心（從這個角度，所謂「地心說」和「日心說」更多是數學問題），就像《大爆炸：宇宙通史》中所言：「大爆炸發生在每一個地方，這里沒有『爆心』……每一個星系群看起來都在遠離我們而去。如果有一個觀測者在這些遙遠的星星上回望我們，他也會看到同樣景象，也可能同樣地以為自己位於擴張的中心。」

嗯，無論微觀尺度上每一個「正在拔地而起的宮廷」，還是宏觀尺度上每一個星球，所謂「去中心化」也許只是一種可被嵌套的模型，也許真有可能是萬物規律，誰知道呢，但可以確定的是，只有將認知升級到這一層，才能對「去中心化」有更好的理解。

李北辰/文（知名科技自媒體，致力於為您提供文字優雅的原創科技文章；微信公號：李北辰）

『捌』 為什麼人類歷史至今沒人，提出，月球中心說

應該是說人類揭開了踏上了月球，揭開了月亮神秘的面紗，人們關於月亮的傳說和幻想都破滅了

『玖』 關於人類中心論與非人類中心論有爭論的事情

本時代的人類歷史就是一部戰爭吏,人類的認識就是一種揭露自己渺小又丑惡的過程.當知道得越多,就會指數級的感覺到自己的渺小和垃圾和不安全.為了修補心理的那種不安全感然後就會更加瘋狂的去攝取,更貪婪.拋起更大的事端.人類的中心就像個人的心理.人類的中心就是以個人為中心.但大家都很清楚,每個人從生下來到老死的每一份所得,都是大自然給預的.包括肉身和意識思想.終歸有一天都要一毫不少的還回去.我們去猜測大自然的力量就像我們生產的電腦去猜測人的思想一樣可笑和無知,唯一能做的只有努力地去發現大自然的一些小力量撐屋並使用它為我所用,而不能主載. 而當今,當我們擁有了核武器等強大得足以如毀滅人類自己的時候,人類離消亡已經不遠了..........不是大自然要殺我們,而是我們自己傷害了自己.等滅亡了再用幾個億億年的時間從單細胞動物慢慢進化到猴子,再到一個新智慧特種動物吧,因為那時候不再是叫人類了....幾個億億年的時間不算多,對於銀河系來說只不過只不過是剎那間,還沒有旋轉一周呢....