基督徒能不能投資數字貨幣

1. 基督徒可以拿別人不要的東西嗎

摘要 基督教主的主要禁忌有：

2. 基督教的歷史發展是怎樣的請盡量詳細。

展開基督教革新運動的旗幟
摘自：《中國基督教三自愛國運動文選 1950-1992》 作者：吳耀宗

引 言

「中國基督教革新」是解放以後一個新鮮的口號。在過去的三十年中，中國的基督教曾經提出過好幾個口號。最初的一個口號是「國內佈道」，這是西方差會在中國宣教的全盛時期中--1918年，由中國信徒提出來的一個口號。提倡這個口號的人們都是熱心的基督徒，他們覺得外國宣教師到中國來替我們作工，中國的基督徒也應當在自己的園地里為那些沒有信主的人作工。他們最初的工區是雲南、西康那些偏僻的地方，後來在一個短時期中，也曾推廣到別的地方去，但這個運動不久就消沉下去。其次，是「中華歸主」和「本色教會」這兩個口號，這是1922年在上海舉行的全國基督教大會所提出來的口號。所謂「中華歸主」，就是要使全中國的人都相信基督教。那時候，中國基督教的領袖們，像軍隊作戰一樣，把基督教已「佔領」和還沒有「佔領」的地區，都在地圖上清楚地表現出來。這是一個宏願，但也只是一個宏願而已。所謂「本色教會」，就是「一方面求使中國信徒擔負責任，一方面發揚東方固有的文明；使基督教消除洋教的丑號」(已故誠靜怡先生的話)，跟著這個口號同時被提出來的，是另一個口號，就是「自治、自養、自傳」。「自治」也有人寫作「自立」或「自理」。這兩個口號的提出，是在當時反基督教運動發出以後，它們主要的目的，就是要把基督教裡面「洋」字的涵義洗刷掉，因為當時的反教運動最主要的口號是「基督教是帝國主義的走狗」。但是，時代是不許可這個運動得到多大成功的。一方面基督教的領袖們對這個運動的認識還不深刻，另一方面在不久以後，所謂「國民革命」就叛變了革命，同帝國主義妥協，而基督教也就可以很舒服地生活在半封建半殖民地的環境里。再其次，是基督教協進會在1931年所提倡的「五年奮進運動」。這是「九·一八」的前夕，國事蜩螗，民氣消沉，而基督教也受到一般情緒的影響。並且，「中華歸主」的口號喊了十年，還沒有什麼重大的進展，這就使基督教的領袖們深深地感覺到基督教本身的弱點。當時的口號是「求主奮興我的教會，先奮興我」。最近又重復提倡一個「奮進運動」。這個運動是四年前由基督教協進會發起的，解放後在名義上還存在著。

現在我們所提倡的基督教革新運動，在意義上雖然和過去的幾個運動是一致的，但在內容和本質上卻是和它們不同的。解放以前的中國，是帝國主義、封建主義、官僚資本主義統治下的中國，是半封建半殖民地的中國。過去基督教的幾個運動，都是在這個社會意識形態下發動的，也沒有超過這個意識形態的范圍。解放後的中國，是打倒了帝國主義、封建主義、官僚資本主義以後的新中國，是新民主主義的中國，是朝著社會主義道路邁進的中國。基督教革新運動是在這樣一個新環境、新意識下提出來的口號。它的目標不只是清算過去基督教個別的弱點，而也是要把中國的基督教基本地、全盤地改造，使它脫離了西方社會傳統的影響，脫離了中國舊社會思想的羈絆，恢復了耶穌福音本來的面貌，使基督教變成新中國建設中一個積極的力量。

動盪的時代中的基督教

解放前後的基督教呈現著混亂的、苦悶的情況。這一種情況的所以產生，是很容易了解的。在過去一百四十多年當中，基督教在中國所過的日子，比較是一帆風順的。庚子的義和團運動，和以後的幾次反教運動，都不過是樹葉上的微風，沒有震撼到基督教的骨幹。這個時期的基督教和半封建半殖民地的中國社會，是不可能有什麼基本沖突的，因為它的本身就是這樣的一個社會所孕育而成的。中國的解放，卻給基督教帶來了一個不容易了解，而卻又非應付不可的現實。中國的解放是由共產黨領導著的，而共產黨是唯物的、無神的。這似乎是一個思想上的問題，但實際上它主要的是一個利害上的問題，因為共產黨要推翻現行的制度，而現行的制度，也就是基督教在裡面寄生著，受著它蔭庇的制度。反動派和帝國主義的宣傳，更加深了這一個懼怕和成見。現在，這一個革命的運動卻以迅雷不及掩耳的速度推翻了舊的統治，建立了新的政權。怎麼辦呢?有的人是彷徨的，有的是消極的，有的是等著看的，因為他們不知道將要來臨的是什麼。

忽然，人民政治協商會議舉行了，《共同綱領》通過了。在政協會議裡面，有五位基督教民主人士的代表。共同綱領清楚地規定了宗教信仰的自由。這一個事實，在基督教裡面普遍地鼓起了樂觀、希望的情緒。許多基督徒鬆了一口氣，他們曉得他們過去的憂慮是過分的、是多餘的。

但是，過了不久，許多基督徒樂觀的眼光，又被一陣黑雲遮蔽住了。從舊解放區和新解放區里不斷地傳來苦悶的聲音。教堂被借用或徵用了，《聖經》被沒收了，教會的許多工作受到阻礙了。這樣的情形並不是普遍地發生的；有些地方--尤其是大城市，是幾乎沒有問題的。也有些地方，經過相互了解以後，問題就解決了。然而問題既然發生，它們就常常會被強調、被誇大、被歪曲。於是，許多基督徒又陷在懷疑和苦悶的深淵里。

基督教為什麼會遭遇到困難

關於基督教所發生的困難，主要的責任是應當由基督教本身來擔負的。基督教同時代脫了節；基督教不但同時代脫了節，基督教並且發生了反時代的作用——這就是基督教所以遭遇困難的主要原因。為什麼說基督教同時代脫了節呢?基督教同資本主義在意識形態上是同一時代的產物；目前基督教的信仰內容和儀式制度，大部分是受了資本主義社會的影響。中國的基督教除了這種影響以外，當然更受了一百年來半封建半殖民地的社會影響。這一個復雜的情況，就使中國的基督教在中國的社會里，呈現了兩種不同的現象。由於原始基督教的積極性與革命性，基督教對中國的社會曾經有過相當的貢獻。這個貢獻不只表現在基督教的教育、醫葯、慈善等社會事業上，也表現在基督教對中國革命事業的影響。孫中山先生是一個基督徒；參加五四運動、救國運動，和其他的革命運動，也有不少的基督徒。為什麼基督教的積極性與革命性，在中國的社會里更有發揮的機會呢?那就是因為中國的基督徒同樣是中國的人民，而中國的人民，都受了半封建半殖民地的社會的壓迫與剝削，因此，或多或少地，都有革命的要求。

然而，這只是事實的一面；事實的另一面，就是造成目前基督教所遭遇困難的原因。在基督教裡面，有許多言行不符、吃教貪污、門戶水火的弊病。有不少的基督徒不能在言行上為耶穌救人救世的福音做見證；相反地，他們生活的表現，常常使教外的人輕視基督教，甚至厭惡基督教。其次，是一些基督徒的「關門」主義。他們手捧《聖經》，虔心祈禱，以為天下的大事，都可藉此而得到解決。他們害怕「政治」；他們一口咬定基督教不應當同政治發生關系。其實，他們並不是害怕政治；他們所害怕的，主要的是他們所認為是「左傾」的政治。對維持現狀的任何東西，他們的顧慮是比較少的。由於他們的「關門」主義，他們對現實就不了解，而他們就同時代脫了節，變成保守的、甚至是反動的力量。再其次，是基督教同帝國主義的關系。基督教和帝國主義有沒有發生關系?基督教有沒有受到帝國主義的影響?關於這些問題．我們要在下面做一個說明。在這里，我們只要指出：基督教同帝國主義的關系的問題，是目前基督教對外關系的最主要的問題，也是基督教在解放後所以遭遇困難的最重要的因素。這個因素，在個別的事件中，可能被誇張，被歪曲了，但這個因素的存在，是不能否認的。

除了基督教本身應當負起的責任以外，一般人對基督教的成見，和地方幹部處理宗教問題的偏差，當然也是使基督教遭遇困難的原因。基督教是「洋教」，是帝國主義的工具；基督教是迷信的，反科學的，是人民的鴉片。這是一般人，尤其是受過唯物思想訓練的人，對於基督教的看法。基督教當然並不是完全如此的。然而，基督教普遍地給人這樣一個印象，卻是事實。更不幸的，是一般人把基督教同天主教裡面的某些成分混合起來看，也把基督教同迷信反動的「會門」混合起來看。這就是使基督教除了它本身的弱點以外，更在一些與它不相乾的事上，代人受過。

怎樣應付困難

基督教在新時代中發生困難，這並不是一件特殊的事。中國的社會從半封建半殖民地的階段。轉入新民主主義的階段，這是一個巨大的轉變；在這個轉變中，社會生活的各方面都需要一番徹底的調整與改造，基督教自然也不能例外。這個調整與改造，不可避免地會引起許多問題。基督教所遭遇的困難，就是這些問題的一部分。雖然每一個問題都有它的特殊性，但是，在一個轉變中的時代，一切問題的一般性是不應當被忽視的。

問題發生了，怎麼應付呢?在一個短的時期中，許多基督徒都為這一件事苦思著、焦慮著。他們幾乎不能想到基督教其他方面的問題；在華北五省，我們曾匯集了一百六十多件關於基督教的案件，送給有關當局處理。還有許多個別的案件，在可能范圍內，我們都送請地方或中央的當局處理。有些案件是迅速地滿意地解決了。有些案件，因為情形復雜，或公文來往費時，就拖延下去，或竟不能得到合理的解決。地方和中央人民政府也會為這些問題發出若乾的指示。1949年12月，湖北省人民政府為了貫徹尊重宗教信仰自由、保護教堂的政策，特向所屬各級政府發布通令。1950年1月6日，中央人民政府內務部發出「機關部隊借用教會房屋，應采協議方式」的指示。同年1月22日，中央人民政府主管機關對平原省人民政府所詢問關於城市地產房屋問題，予以詳細答復，其中數項是關於教會房屋的。同年2月1日，湖北省人民政府根據內務部的指示，再向所屬機關發出尊重宗教信仰自由，保證教會教堂的通知。這些文件都證明了人民政府對這件事是關心的。然而，因為許多問題不是能在一個短時期內解決的，有些人便以為這件事沒有獲得應有的注意，其實事實並不如此。

1950年4月，基督教訪問團到北京去訪問，這個訪問團是由政協宗教界民主人士代表、中華全國基督教協會、中華基督教會全國總會、中華基督教青年會全國協會、中華基督教女青年會全國協會等五個單位的代表組織而成的。當他們訪問基督教團體工作完畢以後，他們就去拜訪若干政府首長和人民團體的負責人。他們也參加了政協全國委員會宗教事務組的兩三次座談會。在他們的拜訪中，最重要的是他們同周總理的三次談話。參加談話的除了訪問團團員——鄧裕志、劉良模、塗羽卿、崔憲詳、艾年三和本文作者——之外，還有趙紫宸、陸志韋、江長川、王梓仲、高鳳山、龐輝亭、趙復三、凌俞秀靄、陳文潤、劉維誠、楊肖彭、鄧錫三、霍培修等京津方面基督教領袖，全體共十九人。我們拜訪周總理的目的，主要的是給他報告解放後基督教一般的情況，並請他幫助我們解決、目前基督教所遭遇的困難。周總理對我們的報告，表示非常的關切。在聽取了我們的報告以後，他便表示他自己對基督教的意見。他承認了基督教過去對中國社會的貢獻；他認為：在新民主主義的階段中，唯心與唯物可以並存，那就是說，相信宗教的，和不相信宗教的，可以在《共同綱領》的基礎上長期合作；就是在社會主義的社會中，只要基督教是人民所需要的，它還是可以存在的。當我們把基督教二十幾年來所提倡的自治、自養、自傳的理想告訴周總理的時候，他不但表示贊同，也表示嘉許，認為這是基督教今後必須遵循的途徑。但周總理談話的中心，卻在指出基督教同帝國主義在歷史上的聯系，和帝國主義在目前國際形勢中利用基督教去進行反革命工作的事實與可能。基督教同帝國主義的關系這個題目，在參加談話的基督教人士當中，並不是完全新鮮的。然而，周總理所做的清楚的分析，卻給了我們一個深刻的印象和鮮明的啟示。這個啟示是什麼呢?用一句簡單的話來說，這個啟示就是：「基督教應當自動地肅清帝國主義在它裡面的力量和影響。」一個沒有參加談話的讀者，是不容易了解這句話的涵義的。為什麼基督教要肅清帝國主義的力量和影響呢?這一件事同基督教的許多問題，又有什麼關系呢?讓我們在下面對這些疑問做—個簡單的解答。

基督教與帝國主義

基督教的本身就是一個宣教運動。使徒保羅就是基督教的第一個，也是最偉大的宣教師。一個相信了基督教，被耶穌的福音所逮住了、變化了的人，是不能不把他所感受到的東西宣揚出去的。保羅說：「若不傳福音，我便有禍了」就是這個意思。基督教最初傳到中國來，除了少數別有用心的以外，是完全出於這種純潔的動機的。一直到現在，大多數從外國到中國來的宣教師，至少在他們主觀的意圖上，也是抱著一種純潔的目標的。但是，盡管基督教是一個崇高的宗教，是救人救世的福音；盡管多數的宣教師和其他基督教的負責人士，主觀上是要服務中國人民，沒有宗教以外的企圖；基督教是可能被人歪曲，被人利用的。任何一種宗教，任何一種主義，任何一種學說，都是可以被人歪曲利用的。基督教的歷史和世界文化思想的歷史，都可以充分證明這個事實。基督教是從西方傳到中國來的；西方的國家都是資本主義的國家；從十九世紀中葉以後，這些國家大多數都變成了帝國主義的國家。在這些國家裡培養出來、傳播出來的基督教，是不可能不深深地受到這些國家的文化的影響的。如果文化是一種意識形態，文化當然就反映了一個國家的社會物質生活。在這種情形之下，從西方傳到中國來的基督教，是不可能不受到西方國家的資本主義和帝國主義的影響的。

基督教傳到中國不久以後，帝國主義便開始在中國活動。基督教在中國的傳播，是依靠了不平等條約所規定的特權，而不平等條約的訂立，有不少是由於教案的糾紛。在這樣的基礎上生長出來的基督教，就必然地被一般人看做「洋教」。外國的宣教師，受了不平等條約的蔭庇，住在高樓大廈，養尊處優；有的時候，他們還會依勢凌人，作威作福。基督教學校里的教育，甚至教會醫院里的服務，都帶了洋氣。如果這一種洋氣，不過是單純外國的氣氛，那還不是太壞的；但所謂洋氣，是同帝國主義分不開的。過去基督教學校教育的奴化成分，就是一個例子。

外國宣教師所宣傳的宗教又怎樣呢?似乎宗教是宗教，宗教裡面不可能羼雜其他的成分。但事實並不如此，宗教是文化的一部分，所以它也是一種意識形態。宗教所追求的是絕對的真理，然而，任何時代的宗教，都不是絕對的真理，甚至不是相對的真理。歷史上許多的罪惡，是借宗教的名義而行的；而帝國主義，就是這些罪惡中最毒辣的一種。

但是，帝國主義同基督教的關系，究竟是不容易被一般人所認識的。鴉片戰爭、甲午戰爭、八國聯軍之役、日本侵華戰爭--這是帝國主義，這是大家所能看得見的。但是，基督教裡面的帝國主義，卻往往是看不見的。基督教同帝國主義究竟怎樣發生了關系呢?帝國主義並不只是飛機和大炮，也不只是間諜和其他秘密的工作，這都是可以看得見的。還有一種無形的帝國主義，那就是帝國主義通過文化、思想、教育甚至神學所發生的影響。舉一個眼前的例來說吧。美國侵略朝鮮、台灣，這是帝國主義，那是沒有人能否認的。在中國的基督徒裡面，有許多人曾經對美國的物質文明，對美國的所謂自由、民主，對美國式的生活，表示無限的嚮往。他們從這個嚮往中產生一種對美國文化的錯覺與幻想。現在呢?這個錯覺與幻想是部分地被打破了。在過去的兩個月中，基督徒的團體和個人，在上海、南京、鎮江、廣州、韶關、北京、西安、太原、蘭州等地都曾發表宣言，反對美帝侵略台灣、朝鮮，反對美機大量屠殺朝鮮和平居民，反對美機侵略我領空及其暴行。這是一種鮮明的表示，這個表示證明了中國的基督徒們，已經開始認識美帝國主義的真面目。

但是，這個帝國主義又怎樣在基督教裡面發生了它的作用呢?讓我們說得具體一點，坦白一點吧。絕大多數的美國宣教師是反蘇反共的；絕大多數的美國宣教師對中國革命的態度，是反對的或懷疑的。即使他們表示同情，這個同情也是有限度的。他們對於美國又怎樣呢?無疑地，他們不承認美國的社會制度有什麼基本上的毛病，即使他們承認它有些毛病，他們認為這些毛病是可以改善的。他們當然不承認美國是帝國主義的國家。至於美國一般的國策呢，他們即使不能完全同意，他們至少是基本上同意的。他們認為美國式的生活是最寶貴的；他們認為實行美國式的生活的，就是一個「自由世界」；他們不惜用任何的代價，去保證這個「自由世界」的存在與發展。

3. 關於基督的問題

聖經中用「救恩」一詞表示神有益於人的一種工作，在現時代中，「救恩」只限於對個人的工作，且是在明定的條件下賜給的。

依照聖經：救恩是神為個人的工作，而不是個人為神的工作，或個人為自己的工作：這種事實，無論如何，不致說得太過。人被神的能力拯救，在神的工作完成後，終能為神而行善事，因為「救恩」是「為要叫我們行善的」。(弗二：10)已信的人要「留心作正經事業。」(多三：8)救恩明顯使善工成為可能的，但這些隨救恩而來的善工，絲毫不能增加神拯救工作的全備與完整。

在新約里，「救恩」一詞，可表示神全部或一部事工。若指著神全部的事工而說，就是指著人自失喪和被定罪的地位上的改變，後來彰顯出基督的榮形而說的。

「救恩」一詞更廣的用法，是結合許多神為個人作的個別工作，就如：贖罪、恩惠、挽回、赦免、重生、兒子的名份、聖潔、救贖、得榮等。下面的兩段經文，說到個人得救是從遠離神而進到作神兒女的地位：

「所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」(弗二：11－12)

「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他；因為必得見他的真體。」(約壹三：1－2)

關於人在未得救時和得救以後地位之差別，上兩段經文所描寫的，是最顯著的。

我們必須承認：這種轉變，並非代表德薄力微的人能為神作甚麼重大的事，乃是無窮智能的神，為人作了最大的事；因為救恩將罪人帶到「像基督和效法他兒子的模樣」之地位，是人的智力所測不透的。

神的救恩全部事工，大多完成於人用信心接受救恩時，但是尚有一部份是以後逐漸實現的；而且聖經啟示我們，神救恩的工作是全備的，但有部份是要等到主耶穌再來時才完全實現的。

在現時代中，照聖經中的啟示看來，救恩可分為三階：過去的，就是那一部份已經在人里所已完成的工作(靈魂得救)。現在的：是那一都份在信的人里正在完成的工作(生活得勝)。未來的：就是那一部份將要在信的人里完成的工作(身體得贖)。然後神的救恩事工，就完滿竣事。

下面的這幾段經文，清楚敘述神這種工作的各方面：

一、神的兒女，是在信的時候從罪和刑罰中被救出來。(靈魂得救)：

「耶穌對那女人說：『你的信救了你；平平安安的回去吧！』」(路七：50)

「又領他們出來，說：『二位先生，我當怎樣行才可以得救？』他們說：『當信主耶穌，你和你一家都必得救。』」(徒十六：30－31)

「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」(林前一：18)

「因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。」(林後二：15)

「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；」(弗二：8)

「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌里賜給我們的，」(提後一：9)

二、人因信而成為神的兒女，也因這信心時刻靠主可以從罪的權勢里被救出來。(生活得勝)：

「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」(約十七：17)

「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」(羅六：14)

「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」(腓二：12－13)

「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌里釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」(羅八：2)

「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」(加五：16)

三、神的兒女，由信而生，將來要與神同在而永遠脫離罪的纏繞。(身體得贖)：

「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」(羅十三：11)

「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死里復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」(彼前一：3－5)

「你看：父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他；因為必得見他的真體。」(約壹三：1－2)

有些經文裡面，多次將救恩的各方面，聯結起來：

「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」(腓一：6)

「但你們得在基督耶穌里，是本乎神，神又使他成為我們的智能、公義、聖潔、救贖。」(林前一：30)

「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己；要用水借著道把教會洗凈，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」(弗五：25－27)

4. 關於基督

1、基督，來自於希臘語Χριστος或Christos，意思即是「受膏者」（古代的以色列王即位時必須將油倒在國王的頭上，象徵這是神用來拯救以色列人的王，後來轉變成救世主的意思），也等同於希伯來語中的名詞彌賽亞，意思為「被神選定」。在基督教中基督是拿撒勒人耶穌的專有名字。
基督一詞常被誤認為是耶穌的姓，因為聖經中曾多次提到「耶穌基督」。但實際上它只是一個稱號，按現在正常的語序應為「基督耶穌」，意思是「受膏者耶穌」。追隨耶穌的人被稱作基督徒，因為他們相信耶穌是他們的救世主，或在舊約書中所預言的彌賽亞。大部分猶太教徒反對這一觀點並仍然等待著彌賽亞的到來。而大部分的基督徒現在正在等待基督的第二次到來，從而驗證彌賽亞預言餘下的內容。

2、我為什麼不是基督徒

《我為什麼不是基督徒》是英國哲學家，諾貝爾文學獎獲得者伯特蘭·羅素發表的一篇解釋自己為什麼不是基督徒的論文。羅素於1927年3月6日以此為題在倫敦發表演講，並將它和其他論文一起發表於《我為什麼不是基督徒》(ISBN 0671203231)一書中。

羅素首先論述什麼是基督徒，然後論證上帝是否存在,對支持上帝存在的論點，包括最初起因論、自然法則論（牛頓提出）、目的論、神明道德論等，一一闡述並認為它們不能從邏輯上予以證明。羅素主張人們真正信仰上帝的原因並非由於理智的論點，而是從兒童時代起就受到的熏陶（What really moves people to believe in God is not any intellectual argument at all. Most people believe in God because they have been taught from early infancy to do it, and that is the main reason.）。

羅素還探討了基督的道德品質。由於基督相信地獄，羅素認為基督不是一個真正慈悲的人。羅素認為歷史上到底有無耶穌其人是值得懷疑的。羅素認為基督教作為一個有組織的教會，從古到今一直是世界道德進步的主要敵人（I say quite deliberately that the Christian religion, as organized in its churches, has been and still is the principal enemy of moral progress in the world. ）。

羅素最後指出宗教是建立恐懼之上的，並呼籲人類要獨立思考，勇敢的面對世界的一切，用知識、善良、勇氣建設一個美好的世界。

3、給反教者和教徒的話

◆：你對反基督教的年輕人有什麼話說？

◇：不要浪費時間試圖改變某個基督徒的信仰。絕大部分的信徒的理性已被扭曲，他們強調的是「信」而不是「理」，是不可能通過說理改變信仰的。應該把目標定為爭取中間人，防止更多的人被稀里糊塗拉入了教。同時，如果公開批判基督教，要有被眾多基督徒攻擊、謾罵、詛咒、騷擾的心理准備。

◆：你對年輕的基督徒又有什麼話說？

◇：一、盡量以變通的態度看待《聖經》，不要拘泥於《聖經》的字句和具體教義。實際上現在大多數的基督徒，包括天主教徒和自由派新教徒，都只把
《聖經》看做寓言，而不是真實的歷史，對其教義也採取實用主義的態度，這是值得贊賞的。二、不要為了傳教就不負責任地傳播謠言，更不要有意撒謊。我知道的不少基督徒都有撒謊習慣，大概覺得是為上帝撒謊的，就無可非議，但根據一般的道德標准，則是厚顏無恥。三、不要狂妄自大，對生物學一知半解就要否證進化論。若對進化論問題感興趣，應先去認真讀點有關科普著作。