笛卡爾元宇宙
⑴ 齊澤克科幻領域相關研究的綜述（5/8）
自從1989年出版第一部英文學術著作《意識形態的崇高客體》齊澤克以幾乎每年兩部學術 著作的高產量，迅速在歐美學術界掀起了轟動效應。其著作涉及面十分廣泛，在這一方面可以說齊澤克是「堅持到底的巴迪歐」，在各個領域都「播下龍種」，進行文化陣地的堅守體現出了十足的老牌左翼知識分子的風采。但國內研究現狀主要仍然集中在他第一本最出名的《意識形態的崇高客體》相關的意識形態方面對於其他層面的探討則十分稀少。
另一方面，關於賽博空間及其衍生的虛擬現實的理論探討已然成為當代媒介理論研究進路中的核心話題。橫跨哲學、文藝學、政治學、傳播學、社會學等諸多領域的學者分別從不同的視角出發，試圖診斷由賽博空間興起所帶來的一系列社會文化效應。「科幻/未來世界」主題以元宇宙的火熱為主導，使得相關研究成為了探討的熱門話題。「科幻影視研究」關鍵詞出現十分明顯的增長趨勢。
齊澤克作為一名力圖恢復理論實踐性的哲學家，他堅持在各個領域都發揮影響力，與文化產品相關的評介散落在的他的各個文中當中，除此之外，他出版了《斜目而視：透過通俗文化看拉康》（1991）、《真實眼淚的恐怖：在理論與後理論之間的克日什托夫·基耶羅夫斯基》（2001），《不敢問希區柯克的，就去問拉康吧》（1992）等一系列針對流行文化，面向大眾的著作，詳細介紹了電影內容和理論相關的問題。
隨著賽博格，賽博空間，虛擬空間等概念的興起，齊澤克再一次敏銳地從社會層面對其進行考察。
在齊澤克的著作《因為他們並不知道他們所做的：作為一種政治要素的快感》（1991），賽博格概念首次出現，但此時僅僅作概念引用，而並未做過多討論。
在《除不盡的剩餘：謝林及相關事宜》（1996）中，齊澤克通過「笛卡爾與賽博朋克」開始初步探討賽博空間的問題：他認為賽博空間並非是對於我們現實生活和主體性的拋棄，而是主體性和現實生活的純粹實現，虛擬空間的體驗讓我們真正明白，我們日常所沉浸的現實總是被虛擬化的。
在《幻想的瘟疫》（1997）中他一轉矛頭，轉向對於賽博空間所代表的話語的批判，認為賽博空間是當代社會的病症之一，延續了他對於後現代主義和現代資本主義的批判。
在《論信仰》（2001）中的第一章「反對數碼異端」中將賽博空間比作諾提斯教關於自我的夢想：自我脫離了凡俗的自然身體的舒服，成為了純粹的虛擬實體，但其最終的啟示依然是我們發現我們從來就沒有這種身體，我們對於身體的自我經驗總是想像性構成的實體。
在《有人聽說過極權主義嗎》（2001）的結尾，齊澤克指出，數字網路是如此深刻的影響我們的日常生活，以至於存在一種潛在的極權主義危害。
在《實在界的面龐》（2004）中以兩篇文章專門討論賽博空間的問題：以賽博空間為主導的電影已經不再是法蘭克福學派「機械復制」模式的產物，而是互聯網所衍生的」賽博空間「對人們的自身，他者和世界的關系進行介入的和改變的產物。
在《無身體的器官》（2004）中，他用」賽博斯大林』來形容這種情況，但相反的是，他並不直接主張保護個人隱私的傳統觀點，而是鼓勵人們堅持「賽博空間」社會化，用想像力去發掘「賽博空間」的解放潛能。在此之中他零星提到了「賽博共產主義」的詞彙。
《連接大腦的黑格爾》（2020)則是腦機介面的技術出現突破之後，齊澤克寫的專門著作，其中討論了人工智慧的主體性問題和人的主體性在腦機接發明後會走向何處的問題。
除此之外，其他著作均有零散的提及，齊澤克所參加的各類雜志和講座也均有提及，但其本身不夠完整，此處不多做討論。
齊澤克本人的研究十分零散，散落在其不同時期的著作之中，所以國內展開研究時有意識地對其研究的不同主題進行了整合，主要分為三個方面：1.人機時代/賽博空間的社會圖景2.人機時代/賽博空間的主體性問題3.人機時代/賽博空間所代表的話語批判。以下對這三個主題作詳細闡述。
齊澤克按照一個拉康主義者的基本理論，在現實本身（想像，象徵，實在三界）的虛擬性、主人能指與述行性的消失、以及賽博空間俄狄浦斯期的去向三個大方向進行探討，得出了虛擬空間不夠「虛擬」的結論。
在講座紀錄片《虛擬之現實》中，齊澤克指出，當今所謂熱點的「虛擬現實」是一個很糟糕的概念，它僅僅意味著在一個人工數字媒介中重建我們的現實，我們只是想要在另一個象徵環境中去重復我們的現實生活，他主張，我們應當考慮一個於「虛擬現實」相對的概念，即「虛擬之現實」。我們的現實本身具有虛擬性，我們所生存的現實並非完全的客觀實體，而是一種」現實效力「的結果，其本身具有虛擬性，他從想像，象徵和實在三界討論
其一想像界，他通過一種類似現象學的「在場」與」缺席「的概念闡述想像界的虛擬性，他舉例道：我們在與他人相遇的時候，必須抽象化，抹除他那帶有具體特徵，令人難受的形象。當與某人交談的時候，我們當然知道某人在排泄，流汗，但在實際接觸中，這些印象都會被抹除，由「在場」轉為意識不到的」缺席「，我們並非與」真實「的他者進行交流，而是由經過中介後的虛擬形象進行相處。
其二是象徵界，象徵的虛擬是社會象徵性運行的方式，例子是對於權威的體驗，父親的權威為了有效的運作，真實的產生效用，必須保持為虛擬的狀態。父親在特定的場合並不需要打罵你來樹立自己的權威，他只需要保持自己的在場，僅僅通過怒視你的行為，便會使你順從，不敢輕舉妄動;相反，如果當父親不再正襟危坐而是沖你咆哮、打罵你的時候，盡管你的身體上承受著疼痛，但你會發現父親的憤怒行為中暗藏著某種可笑的無力感，這正是權威喪失效力的表現。
其三是實在界，實在界並非指實存物，而是某種純粹的差異，齊澤克以物理學中的吸引子舉例。倘若我們將許多小鐵片放在一個磁場的周圍，它們便會根據一定的形狀運動，不斷地接近那個形狀。但毫無疑問的是，這一磁場的形狀在實際中並不存在，它僅僅是觀察者通過觀察從鐵片的抽象運動中提取出來的。這就是「真實的虛擬」，它僅僅以抽象的形式存在，但它又預先決定了周圍實際存在物(小鐵片)的分布方式。
因此，虛擬現實的糟糕之處不在於其不夠」真實」,而在於其不夠虛擬，虛擬現實中取消了現象和本質的對立，因此我們在虛擬現實中遭遇的是一個「沒有虛擬性的現實」，這將使我們產生難以忍受的負擔，陷入「自由的深淵」。
齊澤克注意到，賽博空間所帶來的首當其沖的是「大他者的退卻」，他舉了超文本的例子：加州某一黑客團體入侵並更改了《星際迷航》的電視劇故事線，而這一改動被視為平滑的，理所應當的發展。其本身揭露了」主人能指「功能的懸置，在賽博空間里，不再存在一個保證文本內容一致性的主人能指，人們可以發揮自己的想像力和創造力，改寫出不同的「超文本」，並且每一個文本都是」理所應當「的，可以說這就是賽博空間的「後現代時刻」。
從一個拉康主義者的視角看，語詞本身是浮動的，因此主體必須通過象徵的大他者作保才能用能指來表述自身，而當賽博空間將大他者懸置的時候，主體也將失去其述行性效力，語詞和文本不再能被主體化，主體與賽博空間的文本脫鉤，文本成為了純粹的文本，因此在賽博空間的主體最常發出的感慨是「一切都是虛擬的，虛幻的交流」，事實上，一旦主體可以從語詞的關聯中解脫出來，將不再承擔任何責任，賽博空間成為了實現主體內心慾望的隨心所欲的場所。
主人能指和述行性的失效看似帶來了一個完全開放和自由的空間，但也帶來了更嚴重的問題：再也不存在任何權威告訴你，你應該做什麼，你應該欲求什麼，以及如何做出你的選擇，這一後果是無法忍受的，令人窒息的封閉，因為主體一旦不存在選擇的標准，將會直接喪失選擇任何的能力，因為對於主人的需求是由於主體的迷惑而產生，可以說，主體為了解決自身的迷惑而選擇了主人的擔保，而當作為主人和擔保的大他者消失的時候，隨之所有的選擇都消失了。
賽博空間的概念童顏引起了針對精神分析的「俄狄浦斯情結」的探討，普遍流行的看法在於賽博空間的到來破除了俄狄浦斯情結對於主體的塑造，主體不再經受以象徵性閹割為象徵的禁令而進入了自由選擇的認同階段。齊澤克對此看法截然相反，他認為宣稱賽博空間使得俄狄浦斯情結向更為復雜的版本轉變，並且選擇哪一個版本必須由當前社會的政治意識形態斗爭來預先決定。
對此，齊澤克提供了三個版本分別對應精神分析三個症狀，來表明賽博空間中俄狄浦斯的不同走向。
其一是鮑德里亞和維利里奧的擬象，他們關注的是在數字化世界中想像界和實在界的直接融合。這導致了賽博空間文化展現出一系列的「擬像」效應，即文化的生產從對現實的模仿轉向以自身內在邏輯為基礎的生產。鮑德里亞認為再也不存在任何的實存物，「影像不再能讓人想像現實，因為它就是現實。影像也不再能讓人幻想實在的東西。因為它就是其虛擬的實在。」
齊澤克依然按照」虛擬之現實「的邏輯反對並補充了這個觀點，被溶解的並非現實而是表象，在此處表象是象徵界的產物，而他們所討論的擬象是想像界和實在界混合的產物，實在界與想像性的混合產物越來越難以區分，這毫無疑問對應的是精神病的結構。
其二是桑迪·斯通和謝里·特里爾為代表的網路女性主義者，她們強調網路的虛擬現實可以作為自我塑造的基地，創造新的自我身份，俄狄浦斯的終結意味著主體不再受到某種禁令的調配，可以轉向一種任意跨越身份，構建認同之中。這個版本對應精神分析中的性倒錯機制
其三是一眾認為賽博空間延續了俄狄浦斯所規定的主體化模式，由電腦屏幕所構築的界面延續了實體世界的大他者作用，我在網上依然存在者說的主體和話的主體的二分，因此這里的主體依然是歇斯底里的神經症主體。
最後是齊澤克自己提出的第四方向，其本身也是性倒錯的機制，俄狄浦斯中的象徵機制的「閹割「對於賽博空間的主體一定程度上並不起作用，主體在賽博空間中一定程度上成為了不受象徵性束縛的自由主體，但是這一新主體本身也需要」構築律令本身「的方式來調控自身的慾望，由此賽博空間的虛擬主題會發明許多「制度」來引導自己的慾望，在此處他距離了《江南style》作為社群的享樂的儀式性，由此在他那裡，主體化的機制轉變成了一種新的性倒錯的機制，在逃避象徵秩序的「閹割」的途中，發明了新的制度。
這里看似討論的是三種症狀和賽博空間的關系，其實是在討論賽博空間可能的組織形式所造成的主體化效果，其中也暗含了與現實的聯系。
對於賽博時代，人們對主體性的暢想往往在於機器復制人的意識，人的意識被上傳到網路中，以及強人工智慧獲得人類智能甚至超人類智能這兩個方面，齊澤克的討論也圍繞這兩點展開。
人工智慧將會是新主體嗎？齊澤克用精神分析回答了這個問題，機器所根據的規則是將一切信息都轉化為1和0，按照他的」並非全部「的邏輯，人的意識中存在著無法被化約為1和0的一個基本參照點，即無意識參照點。在拉康的理論中，無意識是我們意識中」被查禁的一章「，是主體意識所不能及的，但又依據此而建立的東西。以拉康的理論看，此無意識的參照點即指向意識的生成結構本身，用巴迪歐的敘述來講，符號系統本身作為一個計數結構不被納入到數值本身當中，因此無論是在對人的思維的模擬機器，即人工智慧，或者是腦機介面中，都難以與不存在，不顯現的無意識相連接，也就難以獲得同人一樣的主體性。
在埃隆·馬斯克的公司發明了腦機介面之後，連接大腦成為了另一個關注的熱點，其本身旨在將我們的思維意識上傳到數字機器之中，在這個假設中，這個機器能夠直接讀取人的思維，並將人的思維加以現實化或者外化。齊澤克的觀點是，連線大腦無法再現人的無意識這一虛擬維度。無意識本身作為主體的意識結構中的一個悖論性的存在和虛擬的存在，主體本身也無法將其計數，因此腦機介面也難以與無意識連接。
人工智慧、大數據和生物基因工程的發展挑戰了傳統的人類，人文主義的概念，因此誕生了「後人類主義」的探索，齊澤克的批判也圍繞此開始，在其中延續了對於後現代多元主義身份政治的批判。
齊澤克首先闡述了後人類主義的兩個十分令人不安的傾向，即「普羅米修斯的羞恥」與「機器大他者」。
」普羅米修斯的羞恥「表述的是一種生而為人的羞恥感，其本身是一種人類中心主義的倒轉，對我們的生理限制，死亡率，我們自我再生的荒謬方式的羞恥感，更根本地說，這是由於「我們是生出來的而不是造出來的」，他提到這種羞恥感不但體現在阿爾法狗大戰人類中，更體現在文化表述的世界中，舉了《西部世界》的敘事中，機器人取代了人類，舉起了「我思」所代表的人文主義大旗的例子。其不僅僅是一種威脅感知，而其本身預設了一種對於人類的看法，而這種對於人類自身的看法則是更隱秘的威脅。
其二是「機器大他者」，在解構人類中心主義思潮中，解構主義破除了人類中心論，但在反對其之後，我們似乎倒向了另外一種」機器大他者「的崇拜，不僅在於科技領域我們試圖仰仗於機器大他者將人類轉化為一個自我製造的實體，更體現於文化領域，我們在暢想一個機械，數據和雜交的科技烏托邦中，機器的透明性，客觀性成為戰勝權利操控和虛假意識形態的核心解碼。
文化左翼在賽博格中看到了一種打破傳統人文主義局限的方式，賽博格既是人也是動物，既是自然也是人共，既是生命又是機械，甚至可以既是男人又是女人。在此處他們獲得了超身份和性別的位置。對於此，齊澤克認可舊有的解構主義對於人類中心主義的批判，但他反對對於「混交」主體的再本質化，而主張想像一種拒絕笛卡爾式主體之後的新主體範式的可能。
除此之外，還有齊澤克一貫的行動路徑探索，研究者的研究主題主要分為「穿越幻想」和」堅持失敗「
齊澤克並不認為賽博空間中與幻象保持的距離能夠「穿越幻象」，原因是在賽博空間中並不存在一種根本性的匱乏、不存在抵抗符號化的堅硬內核。賽博空間在虛擬現實建構和主體建構上排除了小客體a/主人能指，因而從根本上排除了難以直面的匱乏本身及用來進行填補的幻象。賽博空間的結構方式決定著在其中不可能「穿越幻象」。但齊澤克從未放棄在意識形態統治下進行解放的任何可能性。他認為賽博空間不能穿越幻象，但仍有可能帶來解放，比如主體對賽博空間中的表象進行徹底認同、從而影響現實世界中的意識形態統治，以及難以忍受賽博空間的「自由深淵」的主體返回現實生活等等。
齊澤克依然堅持「非人「的主體性，正是內在的限制，成為超人類的失敗，才構成了主體本身。正是成為完美人類的失敗，促使人類建立出外在於自己且超越於自己的外在物。因此齊澤克的共同體反對一貫的機器成為人以及人機一體概念，堅持人與機器的最小差異，倡導將人的不完美性堅持到底，承認人內在的限制是我們應當堅持的不可能性，這個失敗本身會成為一種「成功」。