后现代主体去中心化

『壹』 城市去中心化是什么意思

去中心化（英语：decentralization）是互联网发展过程中形成的社会关系形态和内容产生形态，是相对于“中心化”而言的新型网络内容生产过程。

去中心化，不是不要中心，而是由节点来自由选择中心、自由决定中心。简单地说，中心化的意思，是中心决定节点。节点必须依赖中心，节点离开了中心就无法生存。在去中心化系统中，任何人都是一个节点，任何人也都可以成为一个中心。任何中心都不是永久的，而是阶段性的，任何中心对节点都不具有强制性。

(1)后现代主体去中心化扩展阅读：

在一个分布有众多节点的系统中，每个节点都具有高度自治的特征。节点之间彼此可以自由连接，形成新的连接单元。任何一个节点都可能成为阶段性的中心，但不具备强制性的中心控制功能。节点与节点之间的影响，会通过网络而形成非线性因果关系。这种开放式、扁平化、平等性的系统现象或结构，我们称之为去中心化。

随着主体对客体的相互作用的深入和认知机能的不断平衡、认知结构的不断完善，个体能从自我中心状态中解除出来，称之为去中心化。

『贰』 所有人都在说“去中心化”，但你真的懂吗

在科技领域的文本词库里，“去中心化”是个高频词汇，大佬喜欢说，媒体喜欢用，似乎多少有些老生常谈，也难窥其深层奥义。前段时间，去参加一场发布会，突然看到罗辑思维CEO脱不花PPT上的一句话，觉得这也许是在互联网这个维度下对“去中心化”的最佳诠释，那就是：“每一个人的宫廷正在拔地而起。”

事实上，“宫廷”这个词无疑抓到了某种本质，今天来谈谈“去中心化”，以及在更为宏观的维度上，它究竟是个啥。

直观上看，互联网诞生至今就是一个不断将权力沉淀至个人的过程，一切只为“我”服务，移动时代更是如此，将每一个人搁置在世界中心，其最佳视觉案例无疑是手机地图，就像作家尼克·比尔顿在《翻转世界》中所言，“你朝街上任何一个方向前进，无论哪个方向，整个画面都会随你位置移动，这是个重大转变，在纸张世界，地图和位置是以地方或地标为根据，而不是你的所在地。从现在开始，你就是起点，数字世界跟着你走，而不是你跟在它后面。”

这种反转岂止于此，如你所知，资本与技术的福祉正在惠及每一个人，用脱不花的话说：“当人成为世界中心，每一个人都变成了一位‘君王’。我们这代创业者就是要为君王打造一座宏伟的宫廷。”当一个生活在大城市的普通人可以随时调遣上百名司机，厨师，甚至说书人，委实用极低成本搭建了私人的马厩，御膳房和翰林院——甚至有时连窘境都与君王颇为相似，譬如在资讯获取上，当大数据编纂的私人阅读代替了传统编辑认为“合适的内容”，每个人都会多少掉入桑斯坦在《信息乌托邦》中所言的信息茧房之中，从而少了几分“逆耳”之言。

嗯，不难理解的是“所有行业都是服务业”，真正令人惊喜的是，资源配置和聚合方式已经在很大程度上从权威，国家意志，乃至资本等确定性方式上转向每个具体的人。忘了谁说过，19世纪属于帝国，20世纪属于大公司，那么21世纪无疑属于个人——就像手机地图上那个随你而动的小蓝点，你不必再以某个特定地标为中心，无论是被服务的诸位“君王”，还是气宇轩扬的创业者，只需站在原地，喊一声“我要”，若有人响应，那么必将迎来资源的围拢。

事实上，资源的反转是人与人之间充分合作的一个必然结果。常识是，现代社会经济繁荣和人类不断推动协作细化息息相关，细化的结果自然是编织出一张日趋互为依存的网络，而这张网络也注定在演化过程中不断放大单点价值，从而诞生脱不花所言的“君王”。

于是“去中心化”的意涵也就浮现开来：由于“中心”的分散化（最近一个好例子就是比特币的回归），任何领域都可以自下而上编织起一张巨网，其最终目的是——由近及远地还原全貌。

就像比特币将对权力的信任转化成数学问题；在我看来，从任意节点的视角出发，以它为中心，由近及远地拼接和还原成一个网状世界，这是个迷人的结构，因为它发生在任何领域。看过TED上一个演讲，大意是，很长一段时间，人类习惯以自上而下的树状结构描述不同认知系统：物种图谱，知识体系，法律体系，组织结构等，作为一种强调对称的视觉象征，也许是自然地位所致，树状图非常直观地显露出人类对秩序和可归纳性的迷恋。当然，这是一种“一切尽在掌握”的幻觉，不同中心还原成一张网状结构也许更接近真相。

TED上这位讲者就举了几个不同领域的例子：譬如，物种之间的密集细菌网络将看似无关的物种连接起来，交织成一张生物网络；现代神经学认为，大脑内部没有那么严格的分区，不过是一张互相关联的神经网络；互联网时代企业转型也正在向恐怖组织学习，权力分散，个体独立，编织成一张价值之网。

我个人认为，最好的例子是宇宙。

尽管宇宙有太多未解之谜，但通常认为，宇宙没有空间上的中心概念（五道口除外），星球之间通过引力等作用互相连接成一张网络，任何一点都可宣告自己是宇宙中心（从这个角度，所谓“地心说”和“日心说”更多是数学问题），就像《大爆炸：宇宙通史》中所言：“大爆炸发生在每一个地方，这里没有‘爆心’……每一个星系群看起来都在远离我们而去。如果有一个观测者在这些遥远的星星上回望我们，他也会看到同样景象，也可能同样地以为自己位于扩张的中心。”

嗯，无论微观尺度上每一个“正在拔地而起的宫廷”，还是宏观尺度上每一个星球，所谓“去中心化”也许只是一种可被嵌套的模型，也许真有可能是万物规律，谁知道呢，但可以确定的是，只有将认知升级到这一层，才能对“去中心化”有更好的理解。

李北辰/文（知名科技自媒体，致力于为您提供文字优雅的原创科技文章；微信公号：李北辰）

『叁』 “去中心化“这个概念到底什么意思

去中心化的意思是由节点来自由选择中心、自由决定中心。在去中心化系统中，任何人都是一个节点，任何人也都可以成为一个中心。任何中心都不是永久的，而是阶段性的，任何中心对节点都不具有强制性。

基本概述：

在一个分布有众多节点的系统中，每个节点都具有高度自治的特征。节点之间彼此可以自由连接，形成新的连接单元。任何一个节点都可能成为阶段性的中心，但不具备强制性的中心控制功能。节点与节点之间的影响，会通过网络而形成非线性因果关系。这种开放式、扁平化、平等性的系统现象或结构，我们称之为去中心化。

随着主体对客体的相互作用的深入和认知机能的不断平衡、认知结构的不断完善，个体能从自我中心状态中解除出来，称之为去中心化。

举例说明：

1、中心化：几个老师在上面讲课，同学在下面听。（上课）

2、去中心化：每个人都可以讲话，每个人都可以选择听或者讲。（英语角）

去中心化的作用

1、解决容错性问题。去中心化系统不太可能因为某一个局部的意外故障而停止工作，因为它依赖于许多独立工作的组件，它的容错能力更强。

2、抗攻击性。对去中心化系统进行攻击破坏的成本相比中心化系统更高。攻击中心会使整个系统瘫痪，而去中心化的系统，攻击任何一个节点都不会影响整个系统。

3、抗勾结性。去中心化系统的参与者们，很难相互勾结。每一个节点都是平行的，不存在上下级、主从的关系，都是平等的。而中心化的传统企业和政府的领导层，往往会为了自身的利益，以损害客户、员工和公众利益的方式，相互勾结。

以上内容参考 网络-去中心化

『肆』 “去中心化”是什么意思

直译：去中心化就是不要中心，

引申义：随着主体对客体的相互作用的深入和认知机能的不断平衡、认知结构的不断完善，个体能从自我中心状态中解除出来，皮亚杰称之为去中心化。

节点之间彼此可... 这种开放式、扁平化、平等性的系统现象或结构，我们称之为去中心化。

『伍』 什么是“去中心化时代”

布众节点系统每节点都具高度自治特征节点间彼自由连接形新连接单元任何节点都能阶段性具备强制性控制功能节点与节点间影响通中国络形非线性关系种放式、扁平化、平等性系统现象或结构我称化[贰] 随着主体客体相互作用深入认知机能断平衡、认知结构断完善体能自我状态解除称

『陆』 高分悬赏 后现代主义对基础教育改革的启示或影响

后现代主义是相对于现代主义而言的。后现代主义的一些基本观点对我国教育管理具有重要的启示意义：教育管理要有创造性，要事实与价值并重，要注重教育组织的特性和差异性，要以人为本。

上个世纪五六十年代，后现代主义(postrnodernism)思潮在西方发达国家兴起，而此前西方社会则被“现代主义”(modernism)所统治。对于“现代性”，人们的普遍看法是“现代性表示这样一种社会状态，它由启蒙信念驱使、维持着，确信理性和科学的进步，确信技术能够征服自然，并坚信运用科学技术于社会改造，便能控制……人类的状态”。“现代化”的基本假设是：现实的世界存在着某些潜在的逻辑模式和固有秩序，只有运用“科学方法”(实证、实验、量化等)，才能发现这些潜在的逻辑模式和固有秩序。人们通过这些发现便可控制事物的发展变化，对于运用“科学方法”以外的任何方法获得的知识则不屑一顾。
后现代主义是“对我们这个时代的主流理智和文化信条进行质疑的一种方式”。其代表人物有法国的福科(Foucault．Michel)、德国的德里达(Derrida，Jacques)和伽达默尔(Gadamer．Hans—Geor)等，他们属于解构性(deconstructive)后现代主义一派，主张对传统进行彻底批判和颠覆，他们“消除了中心与主体，摧毁了本质与基础，否定了规律……割裂了历史”。另一派偏重的则是建构(construction)，被称为建设性(reconstructive)的或“重构性的”后现代主义，代表人物为罗蒂(R．Rorty)、格里芬(D．R．Griffin)，他们主张保留现代概念的精华，用理性来反思现代主义世界观中的种种不是，力图以此建构一种整体的、有机的后现代世界观。
后现代主义产生以来，在西方出现了从后现代主义视角研究教育管理的思潮，涌现出许多富有价值的成果，我国的教育管理可以从中得到一些有益的启示。

一、教育管理要有创造性

倡导创造性是后现代教育管理的一个重要特征。建设性后现代主义的代表人物格里芬认为，“从根本上说，我们是‘创造性’的存在物，每个人都体现了创造性的能量”，“但是，我们同时又是创造性的存在物，我们需要实现我们的潜能，依靠我们自己去获得某些东西”。在格里芬看来，创造性是人的本质属性的规定，这就是说教育管理不断进行创造是人的本质属性的要求。
福科认为，知识的形成是以局部的、情境性的条件为前提的，这些条件是人们正确理解知识的基础。福科运用系谱学”’对知识与学科(discipline)进行了分析，认为知识不仅是建构在某种意识形态基础之上的，而且学科就是“生产论述的操控体系”，它使“某种角度的知识”不断得以再生。这就是说知识不是普遍的、中立的、客观的，而是境域化的(eontexualizational)。可见，知识和真理不是必然的，而是特殊历史条件下的创造，即“知识永远是某种角度的知识”。总而言之，知识的情境性甚于其普遍性。既然知识是情境的，就意味着一种非确定性。对教育管理而言，非确定性要求教育管理必须不断地进行创新，因为稳定而确定的状况是不会有创造性的。
综观我国教育管理的现状，不难发现，存在着许多与创造性格格不久的东西：
●在管理思想上，严字当头，强调统一性、服从性、计划性；
●在管理内容上，满足于人、财、物的管理，忽视时间、信息与知识的管理；
●在管理战略上，缺乏整体性、长远性，形不成独特的办学理念，千校一面；
●在管理方法上，推崇量化管理，学校各部门被分割成块，管理靠表格，教师缺乏主人翁精神；
●在管理质量上，停留在浅层次，满足于已有教育资源的一般性守业型管理，忽视对教育资源的充分开发与利用；
●在人才质量上，仅停留在全面发展的口号上，显然这种管理现状重在“守”，忽视了“创”；
●在目前教育组织所处环境从相对稳定变为复杂多变的情况下，重“守”的教育管理思想已远远不能适应当今社会发展的要求。
后现代主义思想启示我们，教育管理要不断创新，才能不断向前发展，才能永葆活力。

二、注重教育组织的特性和差异性

格林菲尔德(Greenfield．T．B)率先把现代主义观点运用到教育管理理论中，并对教育管理科学的“理论运动”进行了一场“格林菲尔德革命”。格林菲尔德认为，现实生活中存在着人类发明论和自然系统论两种根本对立的组织管理观。自然系统论认为，组织管理是一个具有人类属性的可观察的实体，是一个能回应并适应其环境要求的有机体；人类发明论则认为，组织管理是人们在思考的过程中建立起来的，是被发明的社会现实。格林菲尔德将他听建构的理论体系称之为人类发明论，即认为组织是人的创造物的理论：
格林菲尔德试图建立一种主体主义或解释主义的教育管理组织理论。他认为，“人不是在组织当中生活．相反却是组织生活在个体当中，通过个体而存在”，“组织是被意识到的社会现实，在那里人们作出决定．采取他们看来是正确的、合适的行动”。显然。在格林菲尔德看来．组织不是本体论的现实(Ootological reality)，而是人们创造的社会性存在物，既然管理组织是人创造的存在，不同的人有不同的创造，也就没有统一的标准化组织理论。
格林菲尔德的后现代理论告诉我们，不同的组织具有不同的组织性质和特征，即使是同一类型的组织，具体到每个组织本身的具体情况也有其不同点。反观我国教育管理组织现状，不难发现：(1)在实践方面，我们习惯于用统一的教育管理组织理论来涵盖各种不同的学校组织，而不注重对各种具体类型学校组织的研究，用统一的教育组织理沦指导从幼儿园、小学到中学、大学等丰富多彩的教育管理实践。这种把教育管理组织仅局限于某一范围的做法，最终只能导致其僵化灭亡。而且对我国教育组织和学校的现实而言，大多移植韦伯的企业管理科层制，韦伯科层制的五个方面特征(层级结构、劳动分工、规章制度、非人格化、职业定向)在学校组织中都有反映。这是一种更多强调等级、秩序，强调程式化与组织的纪律制度的组织体系，即注重组织理性的一面，很少或没有注意到其非理性的一面：(2)在理论方面，将西方企业管理的理论简单套用到教育管理领域中，如学校目标管理便是德鲁克(P.F．Drucker)目标管理学的移植。同时，没有考虑到我国的具体情况和东西方文化的差异。因此，在我国教育管理组织方面，我们要更多地关注教育组织自身的特性和差异性，这是后现代主义对我国学校管理的又一个启示。

三、教育管理要做到事实与价值并重

加拿大维多利亚大学教授、剑桥大学客座教授、当代著名哲学家霍基金森(Hodgkinson．C)也是把后现代主义运用到教育管理理论中的学者。霍基金森对教育管理理论的贡献主要是对价值问题的重视。
在霍基金森看来，科学处理的是与价值陈述截然不同的事实陈述。他明确宣称，“在管理的每一阶段．价值都在发生影响并总是自我纠缠不清”。他认为，在一个事实与价值总是纠缠不清的管理世界中，价值领域是第一位的问题，而事实和逻辑的成分则是次要的。霍基金森说：“对所有的人类组织而言，不管这些组织是简单的还是复杂的，它们的存在都是为了实现一定的目标。这些目标的产生源于人类的愿望或价值。”管理理论的中心议题不是科学问题，而是与价值和道德相关的哲学问题，管理不仅要涉及实然层面．更应关注应然层面。
在这一点上，格林菲尔德有同样的观点。格林菲尔德认为，管理科学是具有价值并从属于价值的科学(a science with values and of values)，组织是建立在”观念、价值”之上的。任何决策都包含价值成分，任何决策都是一种价值综合体的象征。政策的制定不可能与价值无关，不存在“白板”状态，事实上政策的制定者是各怀先人之见进行探讨的、
后现代主父重价值的观点对我国教育管理具有重要的现实意义。目前，我国教育管理在研究方式上主要是以逻辑实证为基础的，逻辑实证的一个突出特点就是对事实的关注，把重点放在管理技术的研究上，重在用明确的数据、具体的事实和可观察的行为来说明问题 它主张教育管理研究应是一种价值无涉(Value—free)的研究，对那些影响教育管理的价值、道德因素，应毫不扰豫地删掉。这样，学校就像所有客观现实一样，具有客观性和内在有序性，管理的目的就是为了实现客观的学校目标，通过奖励与惩罚，来维持学校的有序性。于是，管理人员就成了组织秩序的维护音，通过约束学校成员的任何非理性行为，防止学校成员偏离学校目标。
事实上，纯客观的原则和方法在教育管理领域是不存在的，诸如办学目标的确定、教育决策、教育发展战略、教育资源的分配与利用、学校与社会的关系等，都内在地蕴涵着价值因素；把价值问题排除在教育管理之外而只重视教育管理的事实，实际上是把复杂的教育管理问题简单化了，这种教育管理是注定要失败的。因此，在我国教育管理的研究方式和实践中，要注意做到在注重事实的同时，把目光更多地放到价值一面，做到事实与价值并重，这是后现代主义给我国教育管理的又一个重要启示。

四、教育管理要注重以人为本

后现代主义推崇“本体论的平等”。后现代主义的代表人物认为，任何存在的东西都是真实的，一个人无论是伟大的还是平凡的，一种思想亦无论是伟大的还是平凡的，他们都是真实的；没有什么东西比其他的东西更真实，一个“实在”并不比另一个“实在”多点或少点实在性。这种本体论上的平等要求摈弃一切歧视，接受和接收一切有区别的东西，“接收和接受一切差异”，对平等的的认同决定了后现代主义对“对话”的推崇．对话的本质不是用一种观点来反对另一种观点，更不是将一种观点强加于另一种观点之上，而是改变双方的观点，最终达到一种新的视界；可见，真正的对话总是蕴涵着一种伙伴关系或合作关系，为使真正的对话得以进行，后现代化主义主张倾听一切人的声音，哪怕是最卑微的小人物的声音。
后现代主义的上述观点启示我们，在教育管理中要“强凋一种朝向人的、水平的管理风格，而不是朝向任务和功能的管理”，即管理组织应该“去中心化”(decentralization)，尊重个体存在的价值和创造性，也就是说在教育管理中要尊重彼此的思想与存在，要认可与尊重他人，注重人与人的平等、相互理解。总之就是要以人为本。
以人为本的教育要求我国教育管理必须树立以人为本的教育管理思想，把教职工的利益放在第一位，关心他们的工作、生活等各个方面，尽可能满足他们的需要；重视与教职工的平等对话、交流和沟通，与教职工建立亲密、友好、融洽的关系，强凋学校集体目标的实现与教职工个人目标的实现是同一过程，使教职工在工作中得到满足；简政放权，注重参与，教育管理不是以领导权威强加于人，不是以呆板的教条束缚人，充分重视并发挥管理集体和教职工的主人翁作用，让他们参与到管理中去，发表意见，提出决策，突出其存在的价值和重要性，使每个教职工的奋斗目标最大限度地得以实现，
后现代主义思想博大精深，也是当代西方最具影响力的思想之一，它对我国当前的教育管理实践无疑具有重要的启示意义-但需要指出的是，一方面，后现代主义理论自身具有复杂性，后现代教育管理观还很不成熟；另一方面，我国还远没有进入后现代社会，我国的教育管理还处在由经验阶段向科学阶段的过渡时期。因此，我国教育界在借鉴后现代主义思想的时候，要注意结合本国的具体国情。

『柒』 什么是去中心化

去中心化（英语：decentralization）是互联网发展过程中形成的社会关系形态和内容产生形态，是相对于“中心化”而言的新型网络内容生产过程。
相对于早期的互联网（Web 1.0）时代，Web 2.0内容不再是由专业网站或特定人群所产生，而是由权级平等的全体网民共同参与、共同创造的结果。任何人都可以在网络上表达自己的观点或创造原创的内容，共同生产信息。
随着网络服务形态的多元化，去中心化网络模型越来越清晰，也越来越成为可能。Web 2.0兴起后，Wikipedia、Flickr、Blogger等网络服务商所提供的服务都是去中心化的，任何参与者均可提交内容，网民共同进行内容协同创作或贡献。
之后随着更多简单易用的去中心化网络服务的出现，Web2.0的特点越发明显。例如Twitter、Facebook等更加适合普通网民的服务的诞生，使得为互联网生产或贡献内容更加简便、更加多元化，从而提升了网民参与贡献的积极性、降低了生产内容的门槛。最终使得每一个网民均成为了一个微小且独立的信息提供商，使得互联网更加扁平、内容生产更加多元化。

『捌』 后现代主义特征

后现代主义哲学的主要特点
(1)反主体性(countersubjectivity)后现代主义哲学继尼采的“上帝死亡”的口号之后，提出“主体死亡”、“人已死亡”的口号，他们的意思是说主客二分式的主体和人的概念不现实，西方传统哲学特别是近代哲学的“人类中心论”已破灭。
(2)反普遍性及反同一性后现代主义哲学认为差异无所不在，即使在重复中也有差异出现，无差异的世界是苍白枯燥的世界，传统哲学以普遍性(universality)、同一性(identity)为人的最高本质，只能使人成为丧失个性、无血无肉无情感的抽象的人。
(3)不确定性(uncertainty)后现代主义哲学认为，没有独立自在的世界，世界是由语言构成的。这就是说，世界本身有语言的结构，语言不是人表达意义的工具，它有其自身的体系。每一件已知的事物都是由语言来中介着的，所谓事实、真理只是语言上的。在他们看来，“不是我说语言，而是语言说我”。这样，人就从西方传统哲学所讲的以人为中心的地位而退居到为语言所掌握的地位。但语言又总是不确定的，并且随言说者的不稳定的情绪而动摇不定。因此，一切都是不确定的、模糊的、多元的和解构的。
(4)内在性(internality)如果说不确定性主要代表中心消失和本体论消失的结果，那么内在性则代表使人类心灵适应所有现实本身的倾向。这表明后现代主义哲学不再具有超越性(transcendence)，它不再对精神、价值或终极关怀、真理、美善之类超越价值感兴趣，相反，它是对主体的内缩，是对环境、现实、创造的内在适应。
后现代主义哲学是对现代主义质疑、反思和批判的一种新的认知范式。它的矛头指向传统哲学中的教条主义、形式主义、经验主义，是彻底反传统、反权威的。它由逻各斯中心主义转向非中心的多元主义，由深度模式转向平面模式，由以人为中心转向反传统人本主义。它可以促进我们拓展视野、观念更新，转变以往僵化、封闭的思维方式，实现学科交融，不断向大众化和现实生活贴近。

『玖』 后现代（主义）指的是那段时代

就是反现代主义，不要告诉别人阿~~

理论界一般认为：它是产生于20世纪50年代末60年代初的文化思潮，

但是现在后现代主义已经算是死了，恩

下面开始喷：

1977年，美国建筑评论家詹克斯(CharlesJencks )出版了一本书，书名是《后现代主义建筑语言》。在这本书中，詹克斯宣称“现代主义建筑死了”。他说得有鼻子有眼:
“现代建筑于1972年7月15日下午3时32分在美国密苏里州圣路易斯城死去……幸运的是，我们可以精确地认定现代主义建筑的死期，它是被猛烈一击后死去的。许多人不曾注意到这一事件，也无人为之出丧，但这并不意味着它突然死亡的说法失实。”
詹克斯这段阴阳怪气的话指的是，雅马萨奇早年设计的圣路易斯城黑人居住的高层公寓，在那一天被有计划地炸毁的事。那些公寓楼是因为常出现暴力事件，作为不安全的房屋而被清除。这本是社会治安的事，詹克斯却把它归之为现代主义建筑的错误。事实是在1951年，那些公寓的设计曾获美国建筑师学会的褒奖。
虽然如此，一时之间，现代主义建筑死亡说甚嚣尘上。在詹克斯出书的同一年，另一美国人布莱克出了一本自称是对现代主义建筑的“起诉书”的著作，书名为《形式跟从惨败——现代主义何以行不通》。
l979年美国《时代》杂志也掺和进来。1月9日那一期有篇专文说“七十年代是现代建筑死亡的年代。其基地就在美国，在这块好客的土地上，现代艺术与现代建筑先驱们的梦想被静静地埋葬了。”
在此之前，人们已经注意世界建筑领域中出现了与现代主义建筑不同的建筑倾向，有人称之为“非现代主义建筑”、“反现代主义建筑”，等等，但没有一个一致的名称，詹氏此书出来后，“后现代主义建筑”的名称成为通行用语。
但是对后现代主义建筑的理解却非常分歧。美国建筑评论家赫克斯台布尔在《彷徨中的现代建筑》的讲演(1980年)中说:“在后现代的旗帜下聚集着一些不同的派别(相互之间不是没有摩擦)的人，其中包括将一切建筑都变成符号或象征的形式主义者，凌乱地接受所有历史和乡土元素的兼容主义者。这些不同流派之所以能联合起来，只是由于他们都认为现代主义是过时的东西……
意大利建筑理论家赛维说:“后现代主义其实是一个大杂烩。我看其中有两个相反的趋向。一个是‘新学院派’，它抄袭古典主义，但这一派人并不去复兴真正的古典精神，不过摆弄而已……另一趋向是逃避一切规律，提倡‘爱怎样搞就怎样搞’，把互相矛盾的东西杂在一起。”
上述两位评论家都反对说现代主义死了。赫克斯台布尔说:“我认为它还活着，并且活得很好。”赛维也说:“现代主义建筑没有死……根本在于美国人想要摆脱欧洲文化的影响。”
詹克斯后来承认他的现代建筑“死于1972年”的说法是为了“增添一点戏剧性”，但还是坚持“死了”。到1983年，他终于承认现代主义建筑死亡说不符合实际。
当然，形成于20世纪初期的现代主义建筑不会不变化。六、七十年过去了，世界的方方面面都有了大变，建筑方面自然也会与时俱变。不过，所谓后现代主义建筑作为创作趋向，不论其中的哪一流派，主要关心的是建筑形象、建筑艺术风格，基本不涉及建筑的功能、技术、经济方面的事项。
从历史的眼光看，所谓的后现代主义其实应该被看作是对现代主义建筑在美学上、形式上的一种扩展、一种修正、一个变种，或其中的一个流派，即“后现代主义流派”。不过为简便起见，我们仍沿用后现代主义建筑这个名称。
本书作者以为，詹克斯在壮大后现代主义建筑的声势这一方面很有贡献，可算是一位吹鼓手。而直正为后现代主义建筑打造理论的是文丘里。但是，文丘里异常谦逊，他从不承认自己做了这项贡献。文丘里说后现代主义建筑的想法早在l940年就由普林斯顿大学的一位建筑学教授提出来了，他本人只因为写了两本书，才同后现代主义建筑思潮联系在一起。他说自己是搞设计的建筑师。那时因为设计任务少才写书，他不愿说自己是理论家。
1980年他在一次谈话中说现代主义在它产生的那个时期是了不起的，后现代主义建筑是从现代主义建筑发展出来的。他说:“责怪那个时期的东西是很容易的，如今已经成了一种时髦。不应该为了搞一种运动就把另一个运动看得一钱不值……就某种意义而言，我想我们自己是现代主义的一部分，是从中发展出来的一部分。”

现代主义的生存土壤是商品生产为目的的工业社会，后现代主义则是把后工业化社会作为时代背景。

后工业社会是美国社会学家D·贝尔创造的名词，他在《后工业化社会的来临》中用以描述20世纪后半期工业化社会中所产生的新社会结构，他认为这种结构将导致美国、日本、苏联以及西欧在21世纪出现一种新的社会形式。

那么，是否就可以断言后工业社会只存在于资本主义国家呢？让我们继续关注。

贝尔所谓后工业社会的“轴原理”是说“理论知识的中心地位是社会革新和政策形成的根源”。从经济方面来说其标志是由商品生产经济变为服务经济；从职业方面来说，专业和技术阶级处于优先地位；在决策方面，是创造新的“知识技术”。而这些，恰恰就是目前中国社会发展中的几个重要特征。对此，也许我们可以解释：由于技术变革，而把马克思主义者赋予工人阶级的作为社会变革的历史代理人的作用取代了，而且这种取代正如历史发展一样是不可逆转的，后工业化必将来临。

后工业化社会是后现代主义文化思潮的宽大温床。伴随着历史剧变，人们难免对旧有的意识形态和价值观产生厌倦、怀疑、甚至嘲笑，他们不再认为对社会的发展负有责任，宁愿将个人生活置于随心所欲、纷乱无序的状态中。中心变成多元，永恒成为变迁，绝对变成相对，整体成了碎片……后现代主义并非只是西方的文化现象，它对我们的冲击已无可避免。

面对扑面而来的“后现代”之风，我们有必要深入了解它的文化特征。

美国学者弗雷德里可·杰拇逊教授在《后现代主义与文化理论》中，概括了后现代主义文艺四个基本审美特征：

1．主体消失。在后现代文化氛围中，传统的价值观念和等级制度被颠倒了，现代主义中的个性和风格被消除得一干二净，主体成了某种破碎的幻象。

2．深度消失。现代主义艺术总是以追求乌托邦的理想、表现终极真理为主题，而后现代主义艺术则放弃了作品本身的深度模式，不再具有思想，不再提供解释，拒绝挖掘任何意义，仅仅追求语言快感。

3．历史感消失。历史永远是记忆中的事物，而记忆永远带有记忆主体的感受和体验。现代主义艺术因追求深度而沉迷于历史意识，而后现代主义艺术中，历史仅仅意味着怀旧，它以一种迎合商业目的的形象出现。

4．距离消失。在现代主义艺术看来，距离既是艺术和生活的界线，也是创作主体与客体的界线，它是使读者对作品进行思考的一种有意识的控制手段。后现代艺术中，由于主体的消失，作品失去深度和历史感，仅仅具有作用于人感官的刺激性，而没有任何启发和激扬的功能，换言之，它强调的只是欲望本身。

应该看到，由于政治的和文化的原因，后现代主义对东方文化的影响更多地是理念上的启迪。

后现代文化在文学上，作为一种叙述话语和风格，表现为无选择技法、无中心意义、无完整结构，叙述的过程呈发散形，意义的中心被消解、发散到文本的边缘地带。

受它的影响，我们的身边既出现了孙甘露为代表的新写实小说，也产生了消费者文学及其代表“王朔现象”。

现在来看，现在断言后现代主义是否能成为东方文化的主流尚为时过早，但应看到，全然取消精神衡量指标和存在维度，消解历史意识已渐成为一种风尚。

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后现代主义:

后现代主义文艺四个基本审美特征：

1．主体消失。在后现代文化氛围中，传统的价值观念和等级制度被颠倒了，现代主义中的个性和风格被消除得一干二净，主体成了某种破碎的幻象。

2．深度消失。现代主义艺术总是以追求乌托邦的理想、表现终极真理为主题，而后现代主义艺术则放弃了作品本身的深度模式，不再具有思想，不再提供解释，拒绝挖掘任何意义，仅仅追求语言快感。

3．历史感消失。历史永远是记忆中的事物，而记忆永远带有记忆主体的感受和体验。现代主义艺术因追求深度而沉迷于历史意识，而后现代主义艺术中，历史仅仅意味着怀旧，它以一种迎合商业目的的形象出现。

4．距离消失。在现代主义艺术看来，距离既是艺术和生活的界线，也是创作主体与客体的界线，它是使读者对作品进行思考的一种有意识的控制手段。后现代艺术中，由于主体的消失，作品失去深度和历史感，仅仅具有作用于人感官的刺激性，而没有任何启发和激扬的功能，换言之，它强调的只是欲望本身。

应该看到，由于政治的和文化的原因，后现代主义对东方文化的影响更多地是理念上的启迪。

后现代文化在文学上，作为一种叙述话语和风格，表现为无选择技法、无中心意义、无完整结构，叙述的过程呈发散形，意义的中心被消解、发散到文本的边缘地带。

受它的影响，我们的身边既出现了孙甘露为代表的新写实小说，也产生了消费者文学及其代表“王朔现象”。

现在来看，现在断言后现代主义是否能成为东方文化的主流尚为时过早，但应看到，全然取消精神衡量指标和存在维度，消解历史意识已渐成为一种风尚。

排除几个不可能的后现代主义定义。第一，后现代主义不是一个风格概念。那种认为后现代主义是一种风格的观念，之所以不能成立，乃是因为，不管以什么样的风格术语来界定现代主义与后现代主义，人们发现两者其实难于区分，或者，后者只不过是前者早已拥有的某些风格的强化或变调而已。人们早已指出哈桑关于后现代主义的那些区别性特征（如“不确定性”、“内在性”等等），根本不能成立。以风格或语言来界定后现代主义，还会导致某个作品的某些部分是现代主义，另一些部分则是后现代主义的荒谬结论（例如认为《尤利西斯》的意识流部分是现代主义，而其戏拟或滑稽模仿部分则是后现代主义，又比如认为埃森曼的建筑语言是现代主义的，但其空间却是后现代的，等等）。正如查博特（C. B. Chabot）所说：“我们对现代主义缺乏一个充分的、为人们普遍接受的理解，使得许多为后现代主义所作的论辩变得似是而非，许多被冠以后现代之名的东西，都直接来自早先的〔现代主义〕作家。”1）

第二，后现代主义也不是一个时期概念或一个艺术运动的概念。因为，其一，它首先错误地将现代主义视为一个有时间性的艺术运动（比如从1860年到1960年），这种错误会产生将“所有”1960年以后的艺术都视为后现代主义的荒唐结论；其二，它不是建立在一种庸俗的社会决定论之上（比如在詹明信那里），就是建立在某些断言“我们已经进入后现代”的启示录式的独断论之上（比如博德里亚，以及大多数低级后现代主义理论家）。又如查博特所说，“人们甚至认为我们生活在一个后现代的社会。一定数量的人们显然相信，文化在某个时刻的断裂已经出现，其标志可以从我们文化活动的整个范围内被察觉到。然而，似乎很少人在其根本性质与假设中的断裂的时间达成共识，更少人在如何最充分在刻画它对于我们的文化产品的影响的问题上有相同的意见。”2）这种独断论不仅不能成立，而且以其先知般的口吻为人所恶。桑托尔（F. F. Centore）就指出：“后现代主义事实上已经成为一种非官方的国教，一种新的救世神话，具有普世的有效性，每一个好公民都必须遵守。事实上，不追随这一自由共识的人犯下了叛逆罪。以诸如激进的解释学、解构主义、新实用主义或后现代主义为名，当下的正统教义教导人们现代世界（1600－1945），已随着上帝的分崩离析与客观科学一道，永远地过去了。应该代之以一种更具流动性的不定形的过程的世界，因此它呼吁一种更加激进的解释模式。它坚持每一种东西只是现实的一个隐喻或象征，而现实并不存在。每一种事物都是历史的功能；所有的文化与宗教都只是时间性的、暂时的与神话的。创世的不是上帝的言，而是解释学——中途与终结当然也不例外。”3）

第三，后现代主义不是西方当代艺术的现实，它只是、并且始终只是一种观念形式，一个批评概念或美学概念。这一点特别值得一提。某些天真的后现代主义者相信，我们“已经进入”某个划时代的时期，在这儿，一切皆“后现代”了。而在中国，由于一些更加天真的后现代主义学者的似是而非、似懂非懂的介绍，以及自始就乱轰轰的“后现代理论研究”，以至于在日常意识中，人们产生了“西方已经进入后现代，我们该怎么办？”式的无端焦虑，或是“我们应该绕过现代直接进入后现代”式的乌托邦狂想。事实上，后现代主义绝非西方一种社会现实，甚至不是一种思想现实。说它不是社会现实，是因为，正如贝格尔一针见血地指出的那样：“尽管与19世纪下半叶相比，经济、技术与社会发生了深刻的变化，但是占主导地位的生产方式仍然保持一样：私人资本对集体生产的剩余价值的剥削。西欧的社会民主制已经充分地认识到，尽管政府干涉经济事务的意义不断增长，追求最大利润仍是社会生产的驱动力。因此，我们在解释当下变化时务须小心谨慎，不能幼稚地把它们估价为划时代的转变的迹象。”4）说后现代主义甚至不是一种思想事实，是因为：从它诞生的第一天起，后现代主义就一直处于西方有识之士的批评与反驳之中。换句话说，后现代主义一天也没有作为一种“思想现实”存在过，而是始终作为一个“问题”存在着。正如查博特所说：“他们〔后现代主义者〕假设我们事实上正在目睹某种真正的后现代文化的出现，而我想质疑这个假设。在我看来，某些被称作后现代主义的东西事实上是现代主义本身内部的一种晚近的发展或衍变，这种说法至少具有同样的有似真性。我已经提出了一些论据来支持我的论点：（1）还没有令人满意的与普遍接受的后现代主义解释存在；（2）被称作后现代的许多东西其实直接来自现代主义；（3）对它的存在的大多数论辩主要都是通过对现代主义的枯竭的概括，特别是通过一种忽视了其作为第二级别的概念的性质的概括，来获得其最初的似真性的。”5）

最后，后现代主义也不是一个媒介概念或艺术样式的概念。因此，比方说，我们不能说架上绘画是现代主义的，而装置艺术（installation）、视像艺术（video art）等等，却是后现代主义的。因为，从根本上说，现代主义与后现代主义的分野不是媒介或材料，或具体样式的分别，而是观念的分别。这个问题有些复杂。我们得稍微绕一个弯。

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现代主义:

现代主义是本世纪流行于欧美文坛的一种资产阶级的文艺思潮，也是当代西方世界社会危机、精神危机和艺术危机在文艺领域的反映。它语源于法语Moderne，具有最新的、现代的，先锋的含义。

二十世纪初期，在欧洲的一些大国里，文学艺术的各个领域相继出现了若干新奇的派别，例如绘画方面的抽象派，音乐中的反轩调主义，雕刻中的反现实主义，诗歌中的未来主义，小说中的意识流，戏剧里的表现主义等等。到了本世纪二十年代，逐渐汇合而成有社会景物 现代主义思潮，或称现代派。它的主要特征是：反对古典的艺术传统，在题材上、技巧上力求新奇，标新立异，在精神上则带有歇斯底里的疯狂性质，作家们着力发掘的不是外在的客观世界，而是作者自己的贫乏而空虚的内心世界。他们排斥巴尔扎克式的批判现实主义，认为它呆板、单调、机械；他们崇拜奥地利的病理学家弗洛伊德的精神分析学，主张描写梦境和人的下意识领域，追求表现人们在一瞬间感受到的"神秘的抽象的王国"。西方学者就把这种鼓吹反现实主义的，主张作家任意妄为和疯狂自我表现的文艺思想，笼统地称之为现代主义思潮。

现代主义主要包括本世纪二十年代兴起的以德国为中心的表现主义，以意大利为中心的未来主义，以法国为中心的超实现主义，以英国为中心的意识流文学；也包括三十至六十年代兴起的存在主义文学，荒诞派戏剧，新小说派，"垮掉的一代"和"黑色幽默"等等。一般认为，英国的乔伊斯，法国的普鲁斯特和用德语写作的奥地利犹太作家卡夫卡，是欧美现代主义文学的代表人物。

西方的现代主义是资本主义进入垄断阶段的产物，也是各种非理性主义哲学和社会思潮影响下的产物。
19世纪下半叶以来西方各种与传统异然有别的文学艺术思潮的统称,旨在表现对20世纪所发生的深刻变化而作出的精神反映;
19世纪90年代至20世纪初天主教会内部出现的一股旨在用现代哲学重新诠释天主教教义的神学思潮

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现代主义的生存土壤是商品生产为目的的工业社会，后现代主义则是把后工业化社会作为时代背景。

现代主义设计的基础是功能主义，主张形式遵循功能.

后现代主义要旨在于放弃现代性的基本前提及其规范内容。在后现代主义艺术中，这种放弃表现在拒绝现代主义艺术作为一个分化了文化领域的自主价值，并且拒绝现代主义的形式限定原则与党派原则。其本质是一种知性上的反理性主义、道德上的犬儒主义和感性上的快乐主义。