基督教去中心化

1. 欧洲，基督教的中心为什么没落了，衰落了会不会彻底消失

四 现代基督宗教的情形是怎样的？
——今日天主教掠影

战后流行着一种说法：战后基督宗教的影响减弱了，特别是在发达的国家中势力衰微了。当然，这是不能完全否认的，不过，我们要仔细追究其根源，不难找到它的原因。这是由于战后科技迅速发展，特别是高度发达国家人民的生活大大提高了。有些人，特别是青年，一时陶醉在花天酒地，安逸快乐之中，不顾一切地贪求物质享受，把什么伦理道德，什么精神生活，一股脑儿抛到九霄云外了。
不过，人总归是灵性动物，物质总也满足不了人的欲望，最终会感到精神空虚，对物质生活感到厌倦。近年来，欧美各国新闻媒介一次又一次地报道了欧美的青年逐渐恢复了旧的价值观，如1991年12月26日的法国《周末三日》周刊一篇文章《法国人九十年代的十大观念》中，在“寻找精神的寄托”条里，特别提到皈依宗教和“上帝恩赐的复兴”。据最近报道，法国天主教青年又恢复了生气，青年组织蓬勃发展起来了。
同样的情况，在其它发达的国家里也有发生，据《日本经济新闻》文章《1992年——衰退阴影笼罩下的美国》，说美国现在流行的口号是“反璞归真”，最后的结束语是：“八十年代的价值观崩溃后，在一片混沌的状态中人们开始怀念过去”。又据《香港市场》周刊1991年四月十五日报道说，在“时装王国”意大利，消费者有反璞归真的倾向，人们对华而不实的东西已感厌倦。
其它资本主义国家也大致相仿，拿日本来说，日本科技经济的发展之速，已对欧美构成威协，这是有目共睹的。但1987年四月间报刊上却登出一篇《日本兴起宗教热》的文章，而且还说，这股宗教热突出表现在青年人对宗教的兴趣，日益浓厚上升，其中也包括对基督宗教的兴趣。在日本虽然基督徒只占少数（1％），但她的影响却远远超过她的数目，据估计，日本人对基督宗教有好感的人，可能在25％以上。其次，日本的天主教人数，也有相当快的增加，战后教友只有十二万人，近年已达到四十多万；其中有不少的高层人物，如战后第一任首相吉田茂（尼克松说过，“吉田茂使日本人成为一个强大而自由的新国家”）于1967年领洗入教：日本驻梵蒂冈大使马萨米（译音）于1983年领洗入教。
基督宗教在一些发达国家的衰微，只是暂时的现象。我们知道物极必反，物质享受已经登上了顶峰，已开始向反面发展了。人们要求恢复精神生活，而精神生活的极致就是宗教生活。因此，今日在某些国家中，基督宗教的衰微只是暂时现象，尤其不能说她将走向灭亡。她的发展是有起伏的，历史已有证明，她终将恢复壮大起来。还不能不见到此起彼伏的情形，正像古人说的：“失之东隅，收之桑榆”。在世界另外一些地方，今日天主教在迅速发展着，就如在新兴的资本主义的韩国，天主教的人数自战后的十二万人，一跃而为今日的二百四十多万人！（1990年数字，比较1982年为一百三十万），45年内增长二十倍！在同一时期内，印度天主教人数由五百万增加到今天将近一千四百万人。此外如印尼、马来西亚也有相当数量的增加。其它亚洲国家也有相当数量的增加。
今日的天主教发展最快的要算是非洲了，中非许多国家天主教的人数都成倍地增长，比如扎伊尔二次开教到现在只有一百年多一点，在五十年代教友不足三百万人，1960年独立时为五百万，到1990年则达到了一千一百五十万人，已占全部人口的52.3％（比较1987年占48.67％）。再如喀麦隆，1920年教友只有六万，而1960年则为七十万，到1990年，更增加到三百万人以上，占总人口的28.1％。乌干达百年前不足一万教友，今天已达七百万人，战时巳占总人口的十分之一，今日则占百分之四十以上。安哥拉在二次大战结束时教徒约占全部人口的百分之二十，1990年则达到了54.1％。其它如卢旺达、布隆迪、加蓬、赤道几内亚等都已超过了人口的半数。此外，肯尼亚、尼日利亚、苏丹等国家也都有大幅度的增长。就整个非洲来说，天主教徒的总数，从五十年代的八百万人，猛然增加到了今天的八千多万人，四十年增加了十倍。同时非洲圣召也极发达，全非洲的神父数从1987年的18056位增至1990年的19629位；大修生则从10025位增至12636位，而且还在增长着。
就是所谓不景气的欧美基督教（包括天主教）也有积极的一面，令人兴奋的事所在多有，而且也有开始恢复信仰之势。1981年三月七日《光明日报》文章：《西方文明危机中的宗教动向》中说：“现在一些资本主义国家，兴起了新的宗教热，宗教的问题越来越吸引人们的注意，宗教文学出现了前所未有的繁荣景象，无论是天主教或是基督教都出现了复兴的趋势。1978年西德弗赖堡举行的八十五届天主教庆祝集会，参加者达十万人，其中大部分是青年。”
1986年教宗若望保禄二世第三次访问法国时，一次就有六万青年参加弥撒。还有，每年往露德朝圣的人，1984年为四百二十万人，1991年据称超过六百万人。
意大利的“安沙社”1986年五月二十三日罗马电报道：据一篇《意大利人的价值观调查》说：“一些传统的价值又重新提到首位。”关于道德问题，77％的人认为应当着重于事实、责任感、容忍顺从与宗教信仰。
1986年10月31日英国《世界》报道：在东柏林、天主教和路德派教堂里挤满了数以千计的青年人。
同年十月的美《国家地理》杂志在《荷兰现状》一文中说，在本书店里你可以找到更多宗教书籍——对基督主义产生了浓厚的兴趣，不论天主教和新教都是如此。
最近逝世的英国卓越的小说大师格雷厄姆•格林，曾醉心于种种学说，钟情过共产主义，思考过自杀，而在多年探索研究之后，最终归入天主教。另一位英国文艺界的知名人士、爱丁堡大学院长、后从事电视事业的马格里治（本书脱稿时尚健在——1992）于1982年11月27日与夫人一同领受天主教的洗礼。
近年来，新闻媒介一再报道，美国基督宗教复兴的情形。如果你手里有一张美元纸币，你就会看见背面上印有一行字，“In God We Trust”，意为“我们信赖上帝”。这是直至1955年美国总统批准了国会的一项法令，1956年又宣布：“In God We Trust”为美国国家的正式箴言。据1989年盖洛普民意测验与记者卡斯特里与天主教社会学家格里雷的研究报告，当今美国人民的信仰仍然强烈，上教堂的习惯与三十年代相仿，与流行说的淡化截然相反。报告说，94％的美国人信仰上帝；90％的人做祷告；80％的信“世界末日”；70％相信死后会超生。美国天主教友已达五千五百万人，有半数教友都为教会承担一些义务，每年领洗的孩子和成人共一百万人，报名要进天主教大学的人剧增，过好宗教生活者较前为多。
人所共知，爱尔兰和波兰是最天主教化的国家。
据民意测验，爱尔兰三分之二的人反对离婚和堕胎。波兰的传教士逐年增加，如1987年神父总数为20529位，至1990年为21854位，三年增加一千三百多位，大修生自1980年的6285位，增加到1990年的8457位。到国外传教的神父多达一千多位。
上述天主教现在的情况，大概不是你原来所想象的吧。

附录一
《西德社会侧观》（赵润）

（参见1979年一月二十三日《中国青年》末小标题：“连火箭之父也信仰上帝”）

“在西德无论城市和乡村，到处都可以看到高耸在建筑群中的教堂尖塔，从建筑艺术上看，教堂修建得确实很美、很庄严，尤其是钟楼的金色塔尖在阳光里闪着亮光，从远处就吸引着人们的视线。每座城市都有着它出名的教堂，做为该城的象征和标志。在西德96％以上的人是信教的，他们基本上属两个教派，即一半信基督教，另一半信天主教，在德国南部如巴伐利亚，天主教的影响很大。我们在慕尼黑和离该市一百多公里的奥托伯意伦参观过几座大教堂，都非常雄伟，都有很悠久的历史，现在保护得也很好，星期天有不少穿戴整齐、开着车子到教堂里做礼拜。在善男信女中不仅有中、老年人，也有青年男女。高大的拱顶上，彩绘着带翼的天使群像；圣坛上耶稣受难的十字架缀饰着金色的圣光。神父在前面布道，信徒们在下面鸦雀无声洗耳恭听，好像人们又回到了神权时代……。马克思说宗教是毒害人们的鸦片，宗教的产生反映了原始人对他们所不理解的严酷的自然现象无能为力，因此，一开始就是违反科学的。可是二十世纪七十年代，人类的科学技术高度发达，原子能、电子计算机、宇宙航行也都相继问世，标志着人类对自然界和对客观世界的认识日益深化。在这科学昌明的形势下，宗教理应退出人们的心灵和生活。然而在西德这样一个科学技术高度发达的工业国家里，宗教信仰却如此盛行，就连许多著名科学家们，也离开了实验室到教堂里去做礼拜。德国血统的火箭专家威尔诺•封•布劳恩，外国人称他为“火箭之父”，他对月球着陆作了卓越的贡献，这样一个科学家也是信仰上帝的。他说，每逢他感到无能为力的时候，他总是要向上帝祈祷的。一方面搞尖端科学，另一方面却虔诚地拜倒在上帝脚下。这确实是值得认真思考和探索的一个问题。但这就是西德社会的现实。”

附录二
美国大学生中信教人数猛增

《美国新闻与世界报道》1984年1月9日报道，题目是：“宗教在院校里复兴”。
宗教正在青年中复兴，而从青年身上往往能够灵敏地看出美国社会风尚的发展趋势。
在一些大学里，信教的人数增加一两倍，学校教堂里拥挤不堪，学生们成群结队地去参加祈祷会和读经会。
学校和教会的负责人说：学生们之所以对宗教感兴趣，有的是渴望在困难的时候能得到支持，有的是切望同抱有相同信仰的人携起手来。
说明这种变化的例子之一是：州立路易斯安那大学的学生们突然吵吵闹闹地要求增设宗教课程，该大学三年前才开始安排一名教授讲授宗教课，可现在已经开设16个宗教课程。
仅仅在两年的工夫里，州立密执安大学宗教班的注册人数就从392人剧增到705人。学生们对宗教重新产生兴趣，不仅表现在渴望学习宗教，在加利福尼亚大学的伯克利分校，有1500名学生每逢星期天都成群结队到纽约中心去参加弥撒，这说明学生切望与有相同价值观念的人在一起。
在新罕布什尔大学，教堂只有四百八十个座位，可现在每逢星期日的晚上，都有六百名学生拥到教堂里望弥撒。
最近对青年进行了一些民意测验的结果，也反映出这方面的许多变化。盖洛普民意测验所的一项新报告表明，在十八至二十岁青年中学习宗教的人数在四年的时间里增加一倍多，现在已占35％，青年中参加宗教活动者增长速度比全体人口中参加宗教活动的人数增长将近二倍。盖洛普民意测验所指出，大专院校学生中认为宗教很重要的人所占的比例，在过去五年里已从39％上升到50％。该民意测验所认为这种上升的趋势“非常引人注目”。

[补白]
瑞典天主教茁壮成长

瑞典是著名的福利国家，地大物博，生活富裕。但近年作为国教的路德派很不景气，据1991年调查，全国只有三分之一的相信上帝，50％的婚姻都是已经离过婚的。许多新教徒处于极度彷徨混乱之中，人们感到空虚和孤独。正当此时，天主教开始发展起来，填补了精神方面的真空。她以其强大的生命力，又以其丰富多彩，与各种不同文化相结合的可塑性茁壮成长，成了北欧昏暗社会的避风港和灯塔。过去天主教受歧视，人数很少，一直到1952年，瑞典议会才通过了宗教自由的法律。近年天主教在北欧，特别在瑞典有大幅度的增长，到1990年，北欧教友已达25万，而且还在增加，如日之升，前途无量。这主要是因为天主教更富有组织性，胸襟开阔，工作认真，已深入人心。其次是近年北欧比较开放，移民很多，神父、修女多来自国外，他们彼此合作，融洽相处，人们对这种无私的亲密关系深为感动。因此天主教正稳步快速向前发展。

2. 为什么基督教最终会在罗马帝国合法化，甚至国教化

邢冰为你解答，希望对你有帮助
基督教国教地位确立的原因
1、罗马从一个共和制城邦发展成为世界帝国之后，其社会经济与政治都发生了巨大的变化，建立在城邦经济与政治基础之上的古典文化逐渐丧失了其赖以存在的基础，并随着罗马帝国社会危机的爆发 面走向衰落 ，尤其从2 世纪末起，罗马帝国一直为内忧外患所困扰， 社会动荡不安，人们对现实生活越来越感到捉摸不定，逐渐丧失了昔日的归宿感与安全感，因而开始以更大的热情寻求从宗教方面得到心灵上的慰籍。然而，城邦时代流传下来的重仪式而轻信仰，强调公民对城邦的义务与忠诚的传统宗教这时早已失去了往日的凝聚力，已不能满足现实生活的需要，从而导致人们对古典宗教的淡漠和精神的颓废。正当罗马人陷入严重的精神危机之时,早期基督教作为帝国境内正在崛起的一种新兴宗教,却开始受到人们越来越多的关注和向往 ,它不仅填补了古典宗教衰落之后罗马人的信仰真空,而且以其来世永生的观念给 处于动荡与苦难之中的罗马人指出了一条通往天国的拯救之路 .因此，不断被削弱甚至出现瓦解迹象的 社会结构以及逐渐失去凝聚力的传统信仰 ,为基督教的国教化提供了良好的条件 .
2、罗马接受基督教的时候 ,正是其内部政治趋向分裂 , 人们精神出现涣散的时候 .以前罗马统治者凭借强大的武力维护着帝国的统治 ,但 3 世纪以后 ,罗马国力下降并陷入全面的危机 ,经济衰退 , 城市萧 条, 官场腐败 , 内战频繁 .更为严重的是 ,罗马社会世风日下 , 道德败坏 , 共和国初期那种质朴务实的精神 早已被穷奢极欲的享乐主义所取代 .在这种情况下 ,要想挽救危机 , 巩固统治 ,继续维持帝国的统一 ,必须 寻找一种武力之外的凝聚力量 ,即寻找一种适合于全帝国的 "世界" 性宗教为其充当支撑帝国大厦的思想 支柱 ,这在无形之中为基督教的发展准备了适宜的土壤 .因为当时一直与罗马帝国对立的基督教恰好具 备了这种力量 ,不仅其教义主张适合了帝国时期罗马社会的需要 , 而且它不分民族普遍拯救的特点 , 很容 易吸引追随者 ,罗马下层平民以至许多上层人士纷纷加入基督教 , 便说明了这一点 .因此 , 这一时期罗马 统治者对基督教政策的逐渐转变 ,正是因为认识到基督教的这种团结和凝聚的力量 ,最后不仅宽容了基督 教 ,而且确立基督教为国教 .当然 ,帝国统治者对基督教的政策转变 , 也进一步促进了基督教的传播和发展 .即使在进入中世纪以后 ,由于西欧政治上的分裂割据和社会的动荡不安 ,统治者仍然需要一种强大的 精神力量统一人们的思想 ,基督教也就又一次无可争辩地担负起这一使命 .所以有人说 : 罗马人选择了基 督教 ,而基督教在中世纪找到了用武之地。
3、基督教在其自身的发展演变过程中 , 也在逐渐适应当时罗马社会的要求 .在宗教教义方面 , 基 督教宣扬的天国临近 , 救世主将重新降临以拯救世人的观点 ,给不堪忍受现实苦难的人们带来了安慰和希 望 ,引起了他们强烈的精神共鸣和极大的宗教热忱 .从而使不同社会阶层的人们在追求精神世界中的永 恒与完美时 ,都能汲取到无穷的力量 .在宗教仪式方面 ,脱胎于犹太教的基督教 ,适应当时的社会需要 ,精 简了宗教节日 , 简化了宗教礼仪 , 尤其是取消了割礼 , 只要接受福音教义 , 施行洗礼 , 就可以成为基督徒 . 并且基督教还克服了犹太教的保守性和封闭性 , 犹太人和非犹太人 , 自由人和奴隶都可以入教 , 这就使基 督教具有了更大的广泛性 .另外 ,基督教自身也在发生变化 , 即从反抗罗马转变为顺从罗马 , 从否定奴隶制转变为承认奴隶制 ,从建立人间天国转变为追求天上天国 , 从宣扬斗争转变为主张忍耐和普爱。于是基督教逐渐失去了原来的斗争锋芒 ,最终成为维护帝国统治的精神工具 . 最后 ,基督教主张忍耐顺从 , 与当权者合作 , 这些思想的政治意义和实际作用逐渐被罗马帝国的统治 者所认识和看重 ,因此随着基督教徒的日益增多 , 尤其基督教在王公贵族和罗马军队中的迅速传播 , 从根 本上改变了帝国统治者对基督教的态度 , 为基督教得以合法化带来了重要转机 .当时随着基督教的广泛 传播 ,至公元 3 世纪 ,许多富裕农民 , 工商业主 , 达官贵人 , 知识界人士加入教会 ,他们凭借自己的财富和学 识 ,担任了主教 , 牧师等神职 ,基督教也就随之发生了演变 ,逐渐由下层人民的宗教变成可为统治集团利用 的宗教 ,开始与统治阶级合流 ,而最终促成这一合流的则是那些教父和护教士们 .一方面 , 他们与统治阶 级广泛接触 ,宣传基督教的优越性 ,以使更多的上层分子加入到教会中来 .另一方面 , 他们纷纷给皇帝写 请愿书 ,一再表达对皇帝的效忠 ,表明基督教与帝国利益的一致性 .如教父德尔图良在呈献给罗马皇帝的 《护教篇》 中谈到 : 君主是神的代表 ,基督徒应像侍奉神那样去侍奉罗马的君主 .基督徒们应为所有的皇帝祈求长寿 ,祈求帝国安定 , 军队勇猛 , 元老院忠诚 , 百姓讲道德 , 全世界得安宁，他还进一步强调教会与帝国命运的休 戚相关 "因为我们知道 ,那可怕的天地末日 ,幸亏仰赖罗马帝国方始延期来临" 教父们的这种恭顺态度不仅吸引了更多的社会上层人士加入基督教 ,使教会成为一个不可忽视的权势集团 , 而且也为基督教获得官方的认可打下了基础 . 正是基于以上原因 ,基督教才能在几百年受迫害的境遇中始终充满着活力 ,最后从一个仅流行于犹太 人聚居地的民族宗教发展成流行于罗马帝国全境 , 并为各民族所接受的帝国国教 .因此 ,当 476 年西罗马 帝国的丧钟敲响之后 ,基督教会则在西方世界建立起了一个庞大的精神帝国 ,并以其独特的文化功能而成 为维持西方社会秩序的重要支柱 . 基督教成为罗马帝国的国教是西方文化发展史上一个重大的转折点 , 从此以后基督教逐渐取代古典 文化成为帝国文化的主流 .基督教文化是与古典文化完全相异的两种文化类型 ,前者强调以神为中心 ,是 一种神本主义的世界观 ,后者强调以人为中心 ,是一种人本主义的世界观 ; 前者强调神学至上 ,后者强调理 性至上 ; 前者强调上帝包揽一切 , 万流归宗于神的至高无上的统治 , 而后者强调和谐秩序中的自由发展。
因此 ,基督教在罗马帝国后期从 "异教" 上升到国教地位的过程 , 也正是基督教文化与罗马古典文化从冲突到融合的过程 .以信仰为基础的基督教文化的兴起 , 标志着以理性为特征的希腊罗马古典文 化的全面衰落 .从此在基督教的影响下 ,人们的社会文化生活发生了极大的改观，致使 4 - 5 世纪罗马帝国文化的各个领域都打上了深深的宗教烙印 ,并对日后西方文化的发展产生了极其深远的影响。

3. 基督教以及地位是如何变化的

崇奉耶稣为救世主。分为许多派系，包括罗马公教（在中国亦称天主教）、正教（亦称东正教）、新教（在中国通称基督教或耶稣教）三大派系和其他一些较小派系。各派系内部亦常分成一些派别或宗派。起源于1世纪巴勒斯坦地区，相传为犹太的拿撒勒人耶稣所创立。信奉者称耶稣为基督（希腊文Christos，转译自希伯来文māshiah，汉译弥赛亚，意为受膏者，原意指上帝敷以圣膏油而派立来复兴以色列国的救世主）。最初为犹太教一下层派别。1～2世纪间逐步同犹太教分裂，成为新的宗教。基督教一词最初见于2世纪初安提阿的伊纳爵《致马格尼西亚教会书》，指区别于犹太教、崇奉基督为主的新教派。此后传及地中海东部沿岸各地。4世纪成为罗马帝国国教。中世纪时在欧洲占统治地位，是欧洲封建制度的重要支柱。11世纪分裂为罗马公教和东正教。16世纪宗教改革运动中，新教又从罗马公教中分裂出来，出现了路德宗（亦称信义宗）、归正宗（亦称加尔文宗）和安立甘宗（亦称圣公宗）三大新教主流派；后又陆续分化出其他许多宗派。以后，基督教各派系逐渐传遍世界各大洲，对欧美各国历史、文化有深远影响。

早期基督教

历史背景 公元前后，罗马皇帝奥古斯都征服地中海沿岸欧洲、西亚、北非的大部地区，建立起庞大的奴隶制世界性帝国——罗马帝国。统一的大帝国促使希腊和罗马哲学熔于一炉，东、西方民俗和宗教互相渗透。这时帝国境内的阶级矛盾和民族矛盾十分尖锐，奴隶起义和民族独立战争此起彼伏。但各次起义都在强大的帝国武装残酷镇压下失败。各被压迫民族，尤其是其下层劳动群众，无力在经济、政治、军事上获得解放，其义愤和渴望更加强烈地表现于宗教激情。当时罗马帝国境内，各种形式的宗教到处孳生、流传。基督教即产生于这样的历史环境中。

犹太民族建立的国家自公元前6世纪亡于巴比伦后，先后经历波斯和希腊的统治。公元前167年马加比起义，后在耶路撒冷建立哈斯蒙尼王朝（即马加比王朝），公元前63年又亡于罗马。罗马封立依附者希律为犹太王。希律死后，罗马统治者又将其辖地分给希律的三个儿子管理。其中统辖犹太、撒玛利亚、以土米亚的阿基老因暴虐无道，激起民愤，公元6年被罗马废黜，其辖地由罗马直接派总督统治。相传将耶稣钉死十字架的，即为罗马驻犹太总督本丢·彼拉多。此后，66～70年又发生巴勒斯坦全境犹太人大起义，旋遭罗马镇压而告失败。大批起义人民被钉十字架或贩卖为奴，耶路撒冷被毁。从马其顿统治时期至公元70年耶路撒冷被毁的300多年间，犹太教曾发生深刻的变化。弥赛亚复国的期望多次成为泡影，带有末世论色彩的启示文学流传民间，对鼓励群众与征服者进行斗争起了一定作用。这期间，散居在巴勒斯坦以外各地的犹太人，与异族杂居，接受后期希腊文化的影响，虽然以会堂为中心继续保留犹太教的传统，但在政治上大都已不再同罗马统治者对抗。留居在巴勒斯坦的犹太人，根据经济、社会地位和对罗马统治者的政治态度，形成了几个宗教政治集团。最重要的有撒都该派：由祭司、贵族和富商组成，遵奉犹太的律法书，但屈从于罗马的统治；法利赛（意为隔离者）派：由文士和律法师为主体组成，遵奉律法书和口传律法，以严守犹太教传统相标榜，强调与异教、异族隔离，对罗马持既不明显合作又不公然对抗的态度；奋锐党（亦译吉拉德派）：由下层反抗分子组成，反对外族侵略者和依附侵略者的犹太当权者；艾赛尼派：由农牧民众和手工业者组成，曾积极参加反罗马斗争，组成有无相通的共同生活社团，严守派规，寄希望于弥赛亚来临以解脱尘世苦难。据圣经所载，耶稣对撒都该派和法利赛派持严厉的批判态度。他的12个门徒中有一人属于奋锐党。现代多数学者根据对死海古卷的研究，认为原始基督教有部分教徒和艾赛尼派的库兰社团有许多共同之处。

就哲学思想来说，当时对基督教影响较著者，有强调理念论、神秘经验和灵魂不灭的柏拉图主义，和宣扬人类一体、天人谐和、同由一心主宰支配，并提倡恬淡寡欲、节制有度的宗教道德的斯多噶主义。两者又被亚历山大的犹太哲学家斐洛熔为一炉，并同犹太教教义杂糅为一体。他用寓意释经法，力图使犹太教的圣经（即后来基督教的《旧约》）和柏拉图主义、斯多噶主义相统一，并以希腊哲学中的逻各斯（Logos，汉语新约译为“道”）作为解释上帝本身及其与世界和人类关系的基本概念。

此外，当时在地中海东部地区流行着一些神秘宗教。如弗里吉亚的大母教在每年春分纪念阿提斯神的死而复生，并由祭司取血献祭；埃及的伊希斯·俄赛里斯教则流传着圣母哺育圣婴的形象，并强调重生的意义和对来生的希望。特别是起源于波斯的密特拉教，入教者须经历一定的考验和仪式，主张所有教徒都是弟兄，平等团结。从该教所遗碑铭中可知其不少神话、教义和仪礼；如以冬至之后的12月25日为密特拉的诞辰，举行宗教宴筵时使用面包和酒，以及用血作洗礼等。在后出的基督教中有许多情节与这些神秘宗教相近，有史家认为可能是受其影响所致。

早期教会的传说 基督教根据《新约·使徒行传》称：1世纪30～40年代，即相传耶稣死后的十几年内，耶稣所选使徒们以耶路撒冷为中心，建立初期教会，过着“凡物公用”、互通有无的集体生活，遵守犹太教规，参加犹太教圣殿的崇拜。这时的核心领袖是众使徒之首彼得和耶稣之弟（或作表弟）雅各。他们确信耶稣就是弥赛亚，虽然被杀，但已经复活升天，不久还将再临。他们受到其他犹大教徒的反对和迫害。当第一个殉道者司提反被害后，信徒开始向巴勒斯坦其他城市和农村分散。30年代后期，原来热衷于迫害基督教徒的犹太教徒保罗，在经历了一次异常的宗教经验后改信基督教，并积极参加传教活动。这时基督教已开始传到小亚细亚和塞浦路斯一带。在接触各地其他民族时，发生了一个对基督教前途具决定意义的问题：是继续遵奉犹太教的教规，尤其是割礼，把自己局限于犹太民族之内；还是打破狭隘的民族意识，向非犹太人传教。约在40年代后期，在耶路撒冷的一次会议上，以保罗为首的世界派和恪守犹太传统的民族派展开辩论。结果保罗派获胜，从此基督教便沿着世界化宗教的方向发展，并远传到希腊、罗马等地，建立教会。及至70年犹太人起义失败，耶路撒冷被毁，犹太人失去了他们的民族宗教中心。在此后40余年中，教会经历着一些重要的变化和发展。这时教会的成员还大多是贫苦的劳动群众，有时还遭到帝国当局的迫害。发生在罗马皇帝尼禄和多米提安在位时的两次迫害，对早期基督教的发展有重要影响。随着基督教向地中海东部传播，教会通过和各地各族人民的接触，吸收一些其他宗教的思想和习俗，逐渐形成比较定型的组织制度、圣礼、节期和崇拜仪式。

古代公教会的形成基督教组织体制的基本定型化约始于2～3世纪间。关于这个时期，现存可信的历史文献已较多。后世史学家多称之为“古代公教会”的形成期。“公教会”原意为不分地域、种族的普世教会。古代公教会一般指西罗马灭亡前，基督教东西两派的分裂尚未明确化期间的古代正统派教会。

2世纪，基督教已传播到地中海东部沿岸各地。第一代的教会领袖（使徒及其助手）都已死去。教会亟需建立稳定的组织和领导体制。以1世纪末已经出现的主教（希腊文Episcopos，又译监督）为首，辅以长老和执事的三级教职制开始形成，但主教集权制尚未确立。崇拜仪式和圣礼逐渐定型化。至于经典，除了从犹太教继承过来的旧约之外，新约尚未正式编成。当时已有4本福音书和13封“保罗书信”以及几卷后来被列入正典圣经的书卷在教会中流传。有些还在一些地方教会中享有与旧约同等的地位。此外，还有当时教会领袖所写的几种著作，后来被称为“使徒教父著作”（见教父），亦享有较高权威。

这时罗马帝国对境内的各种宗教，只要对帝国统治不构成威胁，一般都采取宽容政策。但由于基督教徒拒绝敬拜皇帝的塑像和经常秘密举行爱宴和圣餐礼等，招致罗马当局的疑忌，因而遭到歧视和不同程度的迫害。一般说来，这期间对基督徒的迫害多属偶发性或地区性的，并非帝国的既定政策。基督教虽处于非法地位，但可以购置教产及传教。只是在249～260年和303～305年，即罗马皇帝德修斯、瓦勒里安、戴克里先和加勒里乌等在位时才发生了几次全国性的严厉迫害事件。

由于当时基督教几乎已传遍整个罗马帝国，所以也有较富裕者和知识分子入教，有些教会逐渐拥有较多财富。教会领导人的社会成分也随之发生变化。120～220年间出现一些护教士，他们已不是对迫害提出抗议和谴责，而是向罗马皇帝和知识界申诉，说明基督教的信仰内容和制度习俗的合理和无害，力图消除反教者的误解，博取宽容和同情。著名的有夸得拉都、阿里斯蒂德，殉道者查斯丁、阿特那哥拉、提奥菲录和德尔图良等。他们用逻各斯的概念来解释基督的神性，使之与一神论的信仰统一起来。

在教义方面，这时尚未形成规范化的统一标准，多种见解并存。其中有些后来被占优势的派别视为异端。较突出的有接近犹太教的伊便尼派（意为穷人派），主张耶稣实为约瑟和马利亚的儿子，否认基督的神性，近乎“嗣子说”。另一是幻影派，否认基督的人性，认为肉体的耶稣不过是个幻影。还有基督教诺斯替派（又译灵智派），根据诺斯替教的善恶二元论，反对“道成肉身”的教义。受到这一派影响的，有马西昂派，他们拒绝接受旧约，只承认保罗的10封书信和经他们删改的《路加福音》。此外，还有孟他努派，强调圣灵直接启示，宣传末日已近，基督即将再临，千年王国即将实现，反对教会的世俗化倾向。反驳这些说法的一些教会领袖，后来亦被称为护教士，如爱利纽、希坡律图、奥利金、西普里安和路济安等。但其矛头所向已不再是帝国当局，而是教内他们所谓异端者。

基督教神学已有趋向体系化的发展。同时，教会感到有必要从流行的基督教文献中选出某些书，承认其具有圣经的权威。但新约正典的最后确定，到4世纪才完成。此外，教会以接受教徒施行洗礼时所用的“洗礼信式”为基础，制定一种简明扼要的条文，以表达信仰最基本的内容，称为信规。是为后来信经或“信条”的雏形。

基督教的国教化 至3世纪末，基督教已成为一支相当显著的社会力量，其多数领导成员的社会成分虽已上层化，但基本群众仍多属中、下层平民和奴隶。在几次大规模的迫害中，基督教非但没有被消灭，反而在人数和社会影响上有所发展。4世纪初，内外矛盾的日益加剧，帝国当局对基督教的政策有所改变。313年帝国西部皇帝君士坦丁一世和东部皇帝李锡尼在米兰会见，联名发布“宽容敕令”（史称“米兰敕令”），宣布基督教可与所有其他宗教同享自由，不受歧视。从此基督教成为官方认可的合法宗教，并得收回教产。君士坦丁在战胜李锡尼后，进一步扶植基督教，于325年在帝国东部尼西亚召开基督教普世主教会议，后被称为第一次尼西亚公会议，为帝国政权直接干预教会内部事务以及教义和崇拜仪礼的开端。

从第一次尼西亚公会议到787年第二次尼西亚公会议，在东部共举行七次基督教普世主教会议，均由帝国皇帝召开。从此，东部教会的发展历史与拜占廷帝国的政治和宫廷斗争，有着不可分割的联系。392年，狄奥多西一世以罗马帝国的名义正式宣布基督教为国教。

在西部，476年罗马帝国灭亡后，法兰克王克洛维也仿效君士坦丁的做法，于496年改信基督教，对基督教上层人物实行收买、控制、利用，以扩张其政治势力。教会在国王的扶持下，发展迅速，并拥有大量土地财富。

由于政治区划和语言、文化传统等方面的差异，罗马帝国全境在事实上一直分为东、西两部分。基督教从3世纪以来，也逐渐形成东西两大派。西派以罗马为中心，传播于高卢、意大利到北非迦太基一带及以西地区，通行拉丁语，又称拉丁教会。东派散布在马其顿、希腊半岛至埃及及其以东地区，通行希腊语，又称希腊教会；初以亚历山大里亚、安提阿、耶路撒冷等地为中心。330年君士坦丁一世设东都于拜占廷，改名君士坦丁堡，又称新罗马。此后君士坦丁堡教会在东部教会中逐渐居于首位，和西部的罗马对峙。

4～7世纪，东部教会各派势力之间的矛盾（有时西部教会亦介入）在神学上表现为关于三位一体和基督的神人两性的教义之争。在这场持续3个世纪的争论中，东部教会的两大神学派别，即亚历山大学派和安提阿学派形成两个互相对立的中心，最后产生了《尼西亚-君士坦丁堡信经》和《卡尔西顿信式》，作为这两项教义的正统标准，为后世基督教大多数派别所接受。当时东部教会曾借帝国势力，将不接受这项信仰标准的各派斥为异端，并将其逐至帝国边陲地区。其中有流传于哥特人和汪达尔人地区的阿里乌派、流行于叙利亚一带的阿波利拿里派、被逐至叙利亚和美索不达米亚的聂斯托利派（7世纪该派曾经波斯传入中国，称为景教）。此外还有优迪克派（后来成为一性论派）和一意论派，均先后被排挤至叙利亚、埃及、埃塞俄比亚等地。

4～5世纪间，帝国西部常受北方异族侵扰。410年西哥特入攻陷罗马城，476年西罗马帝国正式灭亡。452年，罗马主教利奥一世以西部帝国当局庸弱无能，力主向入侵的匈奴王阿提拉媾和，解救罗马危局，从而提高了自己的政治地位，进而宣称罗马主教乃使徒彼得的继承人，故位居众主教之首；为后世确立教皇制提出了理论依据。6世纪末，当伦巴德入侵扰意大利时，罗马主教格列高利一世在罗马城建立政教合一的统治，并扩大统辖范围，进一步提高罗马主教的权力。至此东西部教会对峙之势，已成定局。在神学思想上，东部教会受希腊哲学传统的影响，较重视具有玄学倾向的三一论和基督论等神学论争。西部教会则受罗马法学传统的影响，其主要神学争论是关于人性、罪、意志自由和教会等问题。拉丁教父希波主教奥古斯丁所主张的原罪论、恩宠论和预定论，对后来西方正统派神学有深远影响。主张自由意志说而与奥古斯丁对立的贝拉基则被斥为异端。奥古斯丁所著《论上帝之城》，为中世纪西欧教会的教权至上论提供了理论依据。这时期，另一拉丁教父哲罗姆奉罗马主教达马苏一世之命重新整理圣经的拉丁文旧译本，并对其中一部分进行重译，后被称为“通俗译本”（16世纪中叶天主教特兰托公会议宣布为法定本）。格列高利一世还对教会的组织、修院制度和崇拜仪式进行了一些改革整顿。

中世纪基督教

史略 6世纪上半叶，拜占廷皇帝查士丁尼一世自称为教会元首，将东部教会置于帝国权力监护之下，直接干预教会审订教义和人事组织事务，而教会则依附于国家政权。东部教会在历史上未曾出现如西部教会教皇与世俗统治者争权角逐的局面。但东部教会在皇帝支持下，不承认罗马教皇为教会最高首领，常与教皇争夺霸权，互相倾轧，东西两派裂痕日益加深。至9世纪后半叶，发展到君士坦丁堡宗主教佛提乌与罗马教皇尼古拉一世互相绝罚，史称“佛提乌分裂”。本来东西两派教会对崇拜圣像问题，长期发生争执，1054年又因“和子句纠纷”，君士坦丁堡宗主教色路拉里乌与教皇利奥九世发生激烈争吵，最后互相开除对方教籍，造成东西教会正式分裂。此后，西部教会自称公教，东派自称正教。后来虽曾几度谋求和解，终未奏效。

9世纪时，君士坦丁堡教会即开始向东欧及北方传教，并将圣经译为斯拉夫语。988年基辅罗斯公国大公弗拉基米尔一世信奉基督教，宣布东正教为国教。13世纪初，罗马教皇英诺森三世发动第四次十字军东征，一度攻陷君士坦丁堡，东正教君士坦丁堡牧首的权力受挫。1453年土耳其奥斯曼帝国征服拜占廷后，俄罗斯正教会在东正教中的地位逐渐上升，有将世界东正教的中心移至莫斯科的企图，并别称莫斯科为“第三罗马”。

在西欧长达1000多年的封建时期，教会与世俗政权互相利用和斗争，对基督教的发展有重要影响。8世纪中叶，矮子丕平统一法兰克王国，教皇撒迦利亚派大主教卜尼法斯前往祝福，并为封他为国王而举行膏油礼；丕平则将拉文那到罗马的大片土地赠给教皇作为酬谢。史称丕平献上。这标志着教皇国的开始。800年，教皇利奥三世又为报答丕平之子查理曼对他的支持，为其加冕称帝。此后，教会为提高教皇势力，摆脱世俗政权的控制，利用《伪伊西多尔教令集》宣称教会拥有高于国王的权力。教、俗争权更趋尖锐。从11世纪末叶教皇格列高利七世与德皇亨利四世展开主教叙任权之争开始，其后200年间，教皇与皇帝进行了激烈复杂的斗争。到13世纪教皇英诺森三世在位时（1198～1216），教廷权势达最高点。13世纪末教皇卜尼法斯八世与法王腓力四世斗争失败后，教皇威信和权力急剧下降。最后教廷不得不迁至法国边境的阿维尼翁，托庇于法国的荫护。其间七任教皇，都是法国人，历时73年（1305～1378），史称阿维尼翁教皇。1378年教廷迁回罗马，由于教廷亲法势力和亲意势力间的争夺，造成在罗马与阿维尼翁同时并存两个教皇的局面，双方都自称正统，互相攻讦。1409年以后还出现过三个教皇鼎立之局，史称天主教会大分裂。至1417年选出马丁五世为教皇，驻罗马，才结束了40年的分裂。但教皇的威信已大为下降。

修会制度 基督教隐修制度相传始于3～4世纪间，由埃及安东尼首倡。中世纪初期已盛行于欧洲、北非、西亚等地。隐修者以苦身修行为志，脱离世俗生活，实行独居隐修或组成隐修院集体隐修。男女分隔，不相混杂，后来更出现一些具有严格规章制度的隐修修会，有些还拥有地产，成为大封建主。6世纪创立的本笃会为西部教会修院制的模式，后来逐渐涣散腐败。10世纪出现的克吕尼派改革运动，整饬和加强修院制，后期强调教皇权力至上。13世纪出现的托钵修会，不置恒产，修士不集中在隐修院，到处游乞，著名的有方济各会、多明我会、加尔默罗会、奥斯定会等。他们都有严格会规，并在各处设立分支组织；参预对社会文教事业的控制，并在教皇分派下主持异端裁判所。在东部教会，相传较完善的修院会规为4世纪大巴西勒所制定，比较单一，不同于西部修会那样分门别派，盛行于整个拜占廷境内。有些隐修院拥有大量资财，保存珍贵文物资料，对文化发展有一定贡献。

十字军东侵 11世纪末至13世纪中叶，正当教皇权势上升时期，为了转移农民反抗的斗争锋芒，实现扩张野心，教皇和一些修院院长策动英、德、法等国国王，哄骗大批虔诚的贫苦农民教徒，以保卫基督教和援助希腊教会抵御穆斯林为借口，在圣战口号下，先后发动8次十字军侵略战争。后4次均以失败告终。十字军东侵，使大片土地荒芜，人民死亡达数百万；西部社会矛盾既未能得到缓解，向东扩张亦未实现，反而致使教会威信下降，社会矛盾益趋激化。

经院哲学 西欧在西罗马帝国灭亡后，经历300～400年的混乱，9世纪起，在归化基督教的日耳曼人加洛林王朝的鼓励下，逐渐兴办高等教育。由于教育基本掌握在教会修院之手，从中发展了以基督教圣经和教父著作为主要内容的神学、哲学体系，后被称为经院哲学。9～12世纪的早期经院哲学，从埃里金讷开始，柏拉图主义占主导地位。此后主要的代表人物有洛色林、安瑟伦、阿伯拉尔等。他们就认识论问题展开了唯名论和实在论的争辩。13世纪是经院哲学的黄金时期，以多明我会的托马斯·阿奎那为代表。他用亚里斯多德的哲学思想，系统、全面地阐述基督教的信仰，著有《神学大全》和《反异教大全》等大量著作。其神学理论后来成为天主教的官方神学。与之抗衡的则有以方济各会的邓斯·司各脱为首的另一学派。14世纪经院哲学已趋没落。但仍出现了对传统观念，包括对教皇的世俗权力进行批判的哲学家维康·奥康等。

异端派别和异端裁判所 在中世纪的西欧，正统教会把凡不接受“正统”基督教教义的，都斥为异端。所谓正统的标准，就是教廷规定的信条或公会议的决定。但当时在贫苦农民、城市平民和新兴市民中被斥为异端的派别却不断出现。较有影响的有产生于东欧的鲍格米勒派、意大利的阿诺德派、法国南部的阿尔比派（或谓即卡特里派）和韦尔多派（亦称里昂贫人派）等。他们之间有时互相支援或串联，到处流动，12～13世纪发展到最高潮。后更有14世纪的英国罗拉德派、15世纪的捷克胡斯派等。教廷除要求世俗政权共同镇压外，还利用新成立的多明我会和方济各会，组织异端裁判所专事搜捕、审讯和迫害异端派别分子。15世纪末设立的西班牙异端裁判所，尤以残暴凶狠闻名于世。

近、现代基督教

在阿维尼翁教皇之后，教廷迁回罗马，接着又出现天主教会大分裂。这时教廷内部主张依附法国的高卢派提出“公会议权力高于教皇”的理论，要求对教会进行改革，遭到亲意大利的越山派的反对。同一时期，英国的威克里夫、捷克的胡斯和15世纪后期的萨伏那洛拉发起一系列的改革运动，先后遭到教廷的镇压。16世纪初，马丁·路德为抗议教皇在各地销售赎罪券，于1517年10月31日在维膝贝格大教堂门前贴出《九十五条论纲》，是为欧洲宗教改革运动的开端。

新教的产生 随后，茨温利和加尔文在瑞士、亨利八世和克兰麦在英国也发动改教运动，其影响很快波及欧洲广大地区，并形成路德宗、归正宗和安立甘宗三大新教主流派系，脱离了天主教，是为基督教历史上的第二次大分裂。16世纪中到17世纪初，新教各派在教义和教政问题上发生一系列的争辩，结果产生了一批认信文作为各派规范性的信仰宣言。在传播过程中，新教各派还得到所在地的民族国家世俗政权或诸侯的支持，与拥护天主教的政治势力和集团展开了长期的宗教战争，最后订立了一些和约，如1555年的奥格斯堡和约、1598年的南特敕令和1648年的威斯特伐利亚和约等。根据“教随国定”的原则，基本上形成了新教在西欧各国分布的格局：路德宗在德国的东、北部和北欧诸国；归正宗在瑞士、德国的一部、荷兰和苏格兰；安立甘宗主要在英格兰。后从安立甘宗和归正宗中又分出一些新的派别，如长老会、公理宗、浸礼宗和卫斯理宗等。1620年，“五月花号”载着第一批新教清教徒到达北美洲，新教随之在北美广泛传播，并形成许多宗派，对美国的宗教、文化、政治生活，起了很大影响。

18～19世纪，新教在信仰和神学思想上受启蒙运动和唯理主义哲学的影响，发生了深刻变化。这时期出现了一些神学家，如施莱尔马赫、里敕尔和哈那克等。在他们的倡导和影响下产生的自由主义神学，对传统的教义作了新的解释。有些新教神学家还受到社会主义思潮的影响，提倡社会改良，形成了英国的基督教社会主义派和美国的社会福音派。 20世纪初，自由主义神学受到坚持传统教义的保守派的反对，在美国发生了一场基要主义和现代派的论战，导致一些新教教会的分裂。第二次世界大战期间，自由主义神学受到以巴特和布鲁内尔等为代表的新正统神学的冲击，逐渐衰落。50～60年代，随着西方社会的非宗教化和多元化，新正统神学也失去其原有的势头。在西方新教神学中，还出现一些新的流派，如在德国信义宗神学家潘霍华提出世俗化和“非宗教化的基督教”的影响下，美国出现“神死神学”；在存在主义哲学影响下，由布尔特曼倡导的“非神话化”神学；受德国布洛赫希望哲学的启发，有莫尔特曼的希望神学。还有以怀特海和哈尔特松为代表的“过程神学”。那些继承20年代基要主义，在神学思想上捍卫传统教义的神学家们，对上述各派新神学都持批判态度，但他们除强调传福音和追求个人得救外，对各种社会道德问题也表示关注，被统称为新福音派；他们在新教广大信徒中，影响颇大。40年代以来，新教在派系和组织上，出现按宗派、地区或国家重新联合的趋势。

天主教的改革 由于宗教改革运动的冲击，天主教在欧洲的势力大为削弱。为了重振教廷威信，天主教采取了一系列措施，改革内部，以对新教的改教运动采取统一对策，史称反宗教改革。1545～1564年，教廷召开特兰托公会议，会议谴责马丁·路德和茨温利等在教义上的改革主张，并对天主教内的教仪体制等方面作出一些规定，1564年通过的特兰托公会议信纲成为直至第二次梵蒂冈公会议召开前天主教的信仰规范；同时，对修会制度进行改革。1534年成立的新型修会组织耶稣会，在欧洲许多国家迅速发展，成为拥护教皇和抵制新教的有力组织。17世纪，天主教内部发生了詹森主义的争论，以荷兰天主教反正统派神学家詹森及法国神学家巴斯克等为一方，与耶稣会展开激烈论争。在神学思想上詹森派信守奥古斯丁的预定论和恩宠论，耶稣会派则支持莫林那主义，用“中介知识”的概念，调和上帝的预定和人的自由意志。詹森派还支持高卢主义，在法国教会中力图削弱教皇的权威。1713年，克雷芒十一世公布教皇诏书，谴责詹森主义为谬误。一部分詹森派成员后来移居荷兰，继续发展。在法国的詹森派坚持高卢主义立场，造成法国天主教会的分裂。

18世纪，在启蒙运动和理性主义的影响下，欧洲一些民族国家如法国、葡萄牙、西班牙等，对教廷的离心倾向日益增强。各国不满于耶稣会士干预内政外交，要求将其取缔。教皇克雷芒十四世迫于法国政府压力，于1773年宣布解散耶稣会。至1814年教皇庇护七世时始再恢复。1789年法国革命爆发后，拿破仑入侵意大利；1797年教皇国遭到洗劫。二年后，庇护六世被掳，死于法国。这时教皇威信降至历史上的最低点。1800年，庇护七世重建教皇国。1809年拿破仑又将其并入法国版图。1929年，庇护十一世和墨索里尼签订拉托兰条约，教皇拥有独立的梵蒂冈城国的主权方被正式承认。

这一时期，天主教在神学思想上恪守特兰托会议以来的教条，教廷多次颁发“教廷禁书目录

4. 基督教文化在西方文化中的作用和影响

去看看达.芬奇的密码吧,会了解一点的

5. 基督教详细的洗礼过程

一、开场诗歌

快乐日(O Happy Day)(见选本诗歌第40首）歌词:

1、今日何日！我意立定，拣选我神和我救主！

我心欢乐如火荧荧，将此欢乐到处传述。

2、快乐之约系于我主，惟他配受所有爱敬；

愿我歌唱赞美不住，当我向主宝座前行。

3、此约既定，永不反悔，主今属我，我也属主；

他既吸引，我必跟随，欢然答应他的招呼。

4、前我二意，今可安定，让主作我惟一中心；

注定于他，永不别倾，有他就有一切福分。

5、今在主前立定此意，更愿此意与日俱新；

直到临终双目垂闭，进入永远与他更亲。

（副）快乐日！快乐日！耶稣救我，使我欢乐！

赎罪宝血洗我罪恶！生命活水解我干渴！

快乐日！快乐日！耶稣救我，使我欢乐！

二、开始的祷告

主啊，我们的元首，为教会舍命的救主，感谢你！今天我们在你和众位见证人面前，为着这些听信福音而作你儿女的朋友们举行施洗的仪式，求你垂临并祝福我们。主啊，是你感动了你的仆人们传道并使这些人相信。

主啊你爱他们，你既然感动他们有此意念要加入教会，就求你坚固他们直到永远。并照你的应许保守今天的施洗仪式，使施洗的与受洗的都在你面前蒙福。我们如此祷告是奉靠我主耶稣基督可爱的名字，阿门！

(5)基督教去中心化扩展阅读

洗礼是基督教入教仪式。以色列人很早就有用水取洁的传统礼仪，后来，犹太教规定异教徒皈依者必须诵读《妥拉》（即《摩西律法》）、行割礼、行沐浴礼（即洗礼，表示洗净在异教环境中沾染的污秽）。施洗约翰传讲“悔改的洗礼，使罪得赦”，是要求一切人（包括选民在内）悔改，作为迎接弥赛亚到来的准备。

基督教从一开始就把洗礼作为庄严的圣礼，认为这是耶稣基督复活后留下的重大使命“你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”（《马太福音》28:19）

《威斯敏斯特信纲》指出：“洗礼是‘新约’的圣礼，由耶稣基督设立的，不仅是严肃地接纳受洗者进入有形的教会，而且对他乃是一种记号和印证，以表明恩典之约，与基督的联合，重生，罪得赦免，和因耶稣基督而对上帝有新生的奉献；基督自己指定这圣礼应在教会中举行，直到世界的末了。”

6. 基督教目前所谓的几化

基督教目前所谓的几化
毛泽东朝代的人都不愿意撤穿别人的阴暗面，所以笔者不想提及你的语法或词义。或许你的用词该是；“基督教目前所谓的文化?”
若是，基督教的文化，是历史悠久的文化，“目前”二字不适于！“所谓”二字在文学语言上该是与“文化”勉强存在的，但是根据03年统计数字，基督教徒19.6599亿, 占世界人口的33.15％，分布最广、信仰人数最多的宗教。基督教的文化却是世界影响力最广的独特文化，而且这一文化的奥秘深不可测。要真正读懂这一文化，得先认识天外来客！
天外来客是什么?
提及“外星生命”人们只得不屑一顾，因为没有像人一样，只要有肉眼都能看见，又不像猴子一样人人都能随手牵着玩。
19世纪以前关于外星人的事件报道的很少，在当时的日子里，还没有像“飞碟”或者“UFO”这类的词汇出现，直到1947年，美国爱达荷州的一个商人驾驶飞机在华盛顿雷尼尔山的附近遇到9个圆盘状的物体高速飞过，当时这一事件被广泛地传播开来，从那时开始，关于UFO以及外星人的目击报告逐渐增多了起来。
这些年来频频出现的奇事、神迹、异象轰动了世界，事实面前不得不引起世界科学界致力于“外星生命”的搜寻和研究。根据资料科学地分析，外星人能跨越宇宙空间飞到地球上，那一定突破时间和空间的限制。所以我们清楚地看出：看得见的有时不一定都是真实的，看不见的有时不一定是没有的。人类文明对整个宇宙而言只是沧海一粟，人与宇宙的智能生命相比就谈不上算为生命，因为管理宇宙的真正活体决不受任何人间定律所限制，也决不只停留在肉眼能见的低级唯物观所能解释的。这将有助于推动科学界解开永远无法解开的“如此复杂的宇宙有规律地自行运转”的真奥秘。
“据中国UFO研究学会统计，共有《新华社》、《人民日报》等38家新闻单位作了报导。四川省甘孜州科委在1981年7月24日上报国家科委第10期工作简报中说：“7.24”不明飞行物出现前，该州蒙县电厂无故停电，变压器、地震前兆仪无故损坏。茂汶县杨钒说：UFO出现时全县电灯突然变暗、熄灭，UFO过后即恢复。也有不少地方报告；不明飞行物出现突然暴雨、大风等等。”
那么为什么近世纪频频出现地外生命迹象呢? 事实世上真的有一本叫《圣经》的“天书”，早就清清楚楚地写着：“在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹……”。“上帝说，在末后的日子，……你们的少年人要见异象，……”。
50年代人类已经发现“外星人没有生殖器官，难以判断男女，不娶也不嫁”。早在1000多年以前的天书马太福音22章30节也确实就已经清清楚楚地记着，耶稣关于复活的事对门徒说：“当复活的时候、人也不娶、也不嫁，乃象天上的使者一样”。
查考天书中造物主称呼自己的“我与父原为一”的“一”字，希伯来原文也都为中性。如今50年代人类才发现的信息，而1000多年前天书中的耶稣是怎么知道天上的使者（外星人）“不娶也不嫁”的呢? 天书发原地希伯来原文记载的耶稣怎么不用男性呢? 未发现该信息的50年代之先除耶稣以外为什么没人知道该信息呢?
天上的使者是谁? 不就是人们号称的“外星人”吗。事实人们细而想想，究竟称呼他们“外星人”还是“天上的使者”准确呢? 就按人间的逻辑推理，也应该称他们“天上的使者”更恰当，因为他们不像人，也不是人。
天书中明白地告诉了人类：……这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的；所以复活后即是不死的，显然人是会死才要生殖繁延后代，不会死还要生殖后代吗?
不论是创造者的“外星人”或被造者的“外星人”，那怕堕落的邪灵“外星人”，都不必有生殖。若不是创造者要将他们收回，就永远存在，因为制造他们的原料是不会衰亡的。
灵生命具有“金、银、铜、铁……土”等等原料不同的明显等级，所以若发现有生殖器官的“外星人”是最低等次的微生命，决不是纯正的真生命，在高等次的灵生命意识看来，这等次“外星人”还谈不上叫外星生命。正如人类所制造的“机器人”不是人一样。
而地上有人将男性的肉身人观世音用泥塑成女性的偶像哄人钱物，在生命范畴灵界中是找不到的笑料。
飞碟上天外来客的身体前部都挂着一个金属十字架
启示录5章11节：我又看见宝座与活物并长老的周围有许多天使的声音，他们的数目有千千万万，大声说；“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”
1999年7月、大众文艺出版社；《人类神秘现象》220页中写道；“1979年6月28日、巴西米拉索金案件中、飞碟上外星人的身体前部都挂着一个金属十字架。”这本书的封面是这样写的；“深层破译289个人类千古未介之谜、实事实说撞击你以往的世界观。”同样，兵器工业出版社出版的《未知世界新探》100页也说：“1979年6月28日、巴西米拉索金案件中、飞碟上乘员的身体前部都挂着一个金属十字架。”
也就是说现代的报刊杂志上也证明了有形、无形的一切真正生物尊重、颂赞主耶稣基督的十字架。那么作为一个小小的人心目中可崇拜的又是谁呢? 是否一定要如同天外来客一样，肉眼关闭、灵眼开启那日才能醒来呢?
你们的儿女要说预言
使徒行传2章17节上帝说：在末后的日子、我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言……。请看：
时代文艺出版社、1998年11月出版的《大预言家》一书第360页写道：“1997年4月14日下午7时，成千上万的日本人坐在电视机旁，观看一个令人紧张不安的特别节目，由世界著名的火箭工程专家、东京大学教授、日本科学家 系川博士，通过计算机仿真，结果令人大为吃惊；据显示1999年8月18日天空行星将排列成十字形状，而且众多科学家公认，太阳系九大行星中，金、木、水、火、土五大行星并排而列，而地球位于十字中心。确实1999年8月18日排成十字架。”
一本海南出版社出版、发行，中国政法大学印刷厂印刷、新华书店北京发行所经销的《2000年传说》234页写道；1999年8月，将会发生本世纪最后一次日食，“行星大十字”的天象也会出现。
近年美国太空总署拍摄的一张月球照片显示，在月球表面突然耸立起一个巨型十字架，英国《太阳报》的一位记者将这幅照片公诸于众。从十字架放射的金属光泽来看，不少科学家推测它是由纯金铸成的。科学家总结说：问题是十字架并不是地球人类建造的，更不是月球自然形成的。
原来天上来的人就是灵
当初对UFO持怀疑态度的科学顾问海尼克博士经过20余年的调查研究，变成了UFO的肯定论者。他牵头成立了以科学家为主体的美国UFO研究中心（CUFOS）,主编出版双月刊《国际UFO报告》。他说：我觉得不明飞行物预示着我们的科学范例将发生变化。他认为：UFO表现了地球人飞行器无法做到的飞行特征，如空中直角尽至锐角转弯、空中骤停、悬停、倒飞、瞬时极大加速或减速，无声波推进等。
在这天外来客频频出现的今天，惊奇的是天书早就明白地写着：
以西结书1章12节：他们俱各直往前行，灵往哪里去，他们就往那里去，行走并不转身。
以西结书1章20节：灵往哪里去，活物就往那里去；活物上升，轮也在活物旁边上升，因为活物的灵在轮中。
约翰福音4章24节明白告诉人：神是个灵，……。
创世记32章30节，雅各便给那地方起名叫毗努伊勒(就是“上帝之面”的意思)，意思说：“我面对面见了上帝，我的性命仍得保全。”这里虽未描述上帝使者的详细情节，但创世记32章、雅各与上帝的使者摔跤的28节，那人说：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与神与人较力，都得了胜。”希伯来文以色列的意思是“他将对抗上帝”，天书中未日毁亡明显集中在以色列身上。这个预表性的摔跤事件确实形象地描写了一直至今才显明的以色列国： 与造物主是他们钉死了造物主差来拯救人类的“天上来的人”道成的肉身，但是造物主还要救他们；与人是他们被完全灭迹、但是他们复国了；若否认天书、否认创造宇宙“天上来的灵”，但是科学界无法否认以色列的复国。
以西结书1章4节：我观看，见狂风从北方刮来，随着有一朵包括闪烁火的大云，周围有光辉，从其中的火内发出好像光耀的精金。
以西结书10章11～18节：轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。……基路伯升上去了，这是我在迦巴鲁河边看见的活物，……那些上升，这些也一同上升，因为活物的灵在轮中。……耶和华的荣耀从殿的门坎那里出去，停在基路伯以上。
这是以西结在迦巴鲁河边观看到的上帝的话要临到他时的景像，不就是现今报导的“发出光辉、直来直去、运行自如”的外星人圆轮式的飞碟吗?
世界UFO频频出现的50年代以来，人类日思夜想希望得到一丝外星人的勾通信息，殊不知真正外星人明确的数据就放在现今被人类归为“宗教信仰”的天书上。创世纪1章26节明白地写着，上帝说：我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，……。所以他们有人的样式，只是在天上。其实天书历代志下20章6节早就明白告诉世人：……你不是天上的 神吗? ……。所以除了自行造就堕落形象的灵以外，圣灵都带有人的样式。
天书一翻开，创世记一章创造人类的创造主，在原始希伯来文字אלוהים，指“从天上来的人”宇宙的统治者、现今世人号称的“天外来客”、天书中称灵，也就是历史以来人们叫的神。但真神不会轻易在人前显现。
“天上来的人”的最高统领为创造主、即耶和华。耶和华的YHWH正确发音及其真意——至高无上、独一无二的主宰。天上主宰宇宙万物的最高神，是万有的创造者、宇宙的统管者、真理的启示者、选民的拯救者和罪恶的审判者——人们唯独能找到的、显现给世人的、最接近人类的三位一体的造物主、从天上来的人——耶稣基督。
其实摩西在西奈山上面见的上帝、向但以理说预言的天使、向以斯拉说预言的光明天使、《波斯古经》中对智者说预言的智慧之神都可能是在古代就来到地球、对人类文明进行引导和唤醒人们认识真谛的外星人。
世界上“航天员”这个名字只在1969年7月16日才出现。那天阿波罗11号宇宙飞船载3名航天员：阿姆斯特朗、奥尔德林和科林斯从肯尼迪角发射升空。4日后，宇宙飞船指挥官在月球表面留下人类登月的第一个脚印，实现了人类登月梦，创造了“航天员”这个历史以来的新名字。但是1000多年前的西班牙萨拉曼卡市一个远古大教堂上竟然也有着神秘的航天员浮雕。在浮雕上雕刻着神话中的动物和圣徒，这是伊诺尼马斯大教堂，修建于公元1102年。该图案让游客们产生了许多遐想：有可能那时航天员能够穿越时空隧道。
在保加利亚多布尔斯柯村一家古教堂里，在大门的左手边，众多的圣像中有一尊大家都熟悉的耶稣全身像。如果你仔细瞧，定会让你大吃一惊：耶稣原来是画在宇宙飞船里！飞船的喷嘴、稳定器和排出的废气看得一清二楚。保加利亚国家博物馆馆长、历史学教授博日达尔•季米特罗夫证实，是在齐奥尔科夫斯基理论出台老早之前画上去的。该教堂确实是在1614年修复过，但有可靠历史资料证明，一般在这种修复工程中工匠都恪守完全重现原貌的原则。这种现象不但使平民百姓如坠五里雾中，就连专家也无法做出合理解释。身为一个职业历史学家和现实主义者博日达尔•季米特罗夫，对“外星”理论一直都是抱怀疑态度，可是事实又是明摆着的，壁画的真实性又是如此不容置疑。那壁画上的画又到底是怎么回事呢？连教授本人也无法解释。
不论当时画家是有意识的还是凑巧的，若是造物主有意要让后人认识某一件事，那么任何受造之物不管理解和不理解自然都会去凑成。
一些研究不明飞行物和外星文明的人断言，耶稣是一名参与人们生活的外星宇航员。还有一种说法，认为有外星人到过地球，但历史资料说明，他们没有参与地球文明的发展，而只是做旁观者。唯独耶稣却冒险参与了营救无知的世人，所以才会有巨大影响力的基督教存留于世供人类查考、寻找真正的外星人。
为什么任何教门的经典、任何科学的论文、任何历史的记载都找不到这“外星人”究竟是什么? 而3000多年前的天书却明白地记着“天上来的人”就是灵。事实在他们看来与人就近在咫尺，这真是难以理解的一个谜。
稀奇的是，堕落后的天使，天书中创造主指令允许给他们的海底、地底下和空中（月球）三处落脚基地，现今发现“天外来客” 基地正是这三处一字不差。
如今人人想与外星人交朋友，但真正的外星人早就通过人的形式道成肉身来到世上，无需任何代价，只要信他就可；他的信息就放在地上，可是还有那么多人总是不认识，人们到今天还只能糊里糊涂地称他为“宗教”。这就是基督教文化！

7. 基督教有怎样的发展过程

早期基督教最初产生于罗马帝国统治下的巴勒斯坦地区，是犹太人民反抗罗马统治的群众运动的产物。后来，逐渐传播到希腊、埃及、意大利和高卢等地，成为整个罗马帝国的新宗教。从公元前2世纪起，罗马已经成为地中海世界的霸主。在共和末期和帝国初期，由于罗马的残暴统治和压迫激起了帝国范围内的奴隶、平民和被征服居民的不断起义和反抗。但是所有这些起义，包括声势浩大的斯巴达克起义，都遭到镇压而失败。特别是在公元66～70年爆发的犹太人反对罗马的战争遭到了极其残酷的镇压。被俘的大批犹太起义者被钉死在十字架上，以致“没有地方再立十字架，没有十字架再钉人”。拥有60万居民的耶路撒冷，大部分居民英勇牺牲，活着的犹太居民被卖为奴隶者达7万人之多。在反抗罗马人的斗争中，犹太人已经形成了撒教该派、法萨利派、狂热派和艾赛尼派等宗教派别。根据现代学者的研究，基本可以判断早期基督教最初就是从艾赛尼派中分化出来的一个小派，称为拿撒勒派。

随着专制主义统治的加强和帝国危机的酝酿，越来越多的人，甚至贵族官僚也要求从宗教中寻求解脱。此时参加集会的信徒，既有贫穷的下层居民，也有奴隶主贵族、富有的工商业者和军官等。《雅各书》在描写当时信徒集会时曾经这样写道：富有者“戴着金戒指，穿着华美的衣服”走进教堂，被教会执事“请坐在好位上”。贫穷的使徒“穿着肮脏的衣服”甚至“赤身露体”地走进去，却被教会执事吩咐道：“你站在那里，或坐在我脚凳下边。”富人们加入教会，改变了早期基督教的社会成分，从而使基督教的思想和组织也随之改变。一方面，他们向教会广施资财；另一方面他们又有极好的文化教养，这就使他们在教会内的影响日增，并逐步取得领导地位。富有者获得教会领导权之后，就开始形成以主教为中心的阶级分明的等级制度以及一整套的教规礼仪。大约在公元2世纪中叶，各地方的基督教会就逐渐由主教领导。而主教制的建立则标志着基督教会已经掌握在富有者手中，这就导致基督教教义发生了明显的变化，先前仅有的革命斗争性此时已经逐渐消失，并出现了许多不健康的主张。此时的基督教不仅不再敌视当时的社会制度，不憎恨罗马帝国的统治者，相反却教训被压迫被剥削的人民群众服从他们，向他们纳税，要人民放弃反抗罗马帝国的斗争，服从罗马帝国的统治。《马太福音》就劝告人们“不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”。这样一来，基督教就用宗教的锁链将人们的心灵牢牢地禁锢起来，腐蚀人们的斗志和反抗精神，使之听天由命，屈从忍让。

基督教兴起之初，罗马帝国还以为它是犹太教的一支，因此并未过多地干涉基督教的活动。但是后来，随着基督教徒人数的增长，罗马政府开始担心基督教徒会成为帝国的颠覆者，担心他们的传教会使人们对罗马的忠诚转向上帝，担心它会成为与帝国格格不入的、以自我为中心的教派。这时，在许多罗马人的眼中，基督教成为社会秩序的大敌。基督徒拒绝接受罗马所信奉的神明，不从事罗马的祭典，不愿将死去的罗马皇帝敬为神明，却将被钉死在十字架上的耶稣作为救世主，并经常举行秘密集会，这就必然导致罗马统治阶级的不满。而基督教所宣扬的天国学说，号召人们信奉上帝和耶稣基督，这就否定了现实的帝国，这当然是大逆不道的，理所当然地遭到了罗马统治阶级的残酷迫害和镇压。早在克劳狄皇帝统治时期(公元41～54年)，基督教徒就曾经被驱逐出罗马城。公元64年罗马大火之后，尼禄成为了“第一个对基督徒进行大迫害的人”。公元2世纪初期，当时被任命为行省总督的小普林尼曾就如何对待基督教徒的问题向图拉真大帝请示过。图拉真明确答复：“当他们被告发并被找到罪证，他们就必须受到惩处。”此后的统治者对待基督教徒基本上是持反对的态度。公元284年，戴克里先成为罗马帝国皇帝，他在位时期，连续颁布四道敕令迫害基督教徒。教堂被拆，教产被没收，教会的书籍被烧，神职人员被投入监狱并用酷刑强迫他们献祭。

戴克里先及其前任们对基督教的敌视和镇压政策，不仅没有将基督教镇压下去，而且相反，镇压愈烈，信徒愈多。到公元4世纪初，帝国境内信奉基督教的人数达到600万左右，教会的数目也增至550个。基督教不但在帝国上层迅速发展，而且深入军队。面对基督教势力的发展，再加上此时基督教成分和教义的改变，统治者的政策有了明显的变化，即由镇压基督教徒转向利用基督教徒。至此，早期基督教发生了根本性的变化，从反抗罗马转变为服从罗马，从否定奴隶制转变为承认奴隶制，从建立人间天国转变为追求天上王国，从宣扬斗争演变为主张忍耐和普爱。这样，早期基督教便失去了斗争的锋芒。罗马帝国也看到了它的可利用之处，于是两者逐渐接近。公元313年，罗马皇帝君士坦丁联合帝国东部教会一起颁布了《米兰敕令》，正式承认基督教为合法宗教，并发还其教堂和财产。《米兰敕令》的颁布是基督教史上的一个重大转折点，它第一次承认了基督教会可以拥有财产，并使基督教取得了合法地位。

《米兰敕令》颁布以后，君士坦丁为统一帝国，继续实行扶持与收买基督教的政策，这样他便得到了西部基督教徒的拥护和支持，也受到帝国东部教会的赞赏和拥戴，因此在与东部统治者李锡尼的争斗中占据了优势，并于323年战胜李锡尼，统一罗马帝国。

取得全国政权后，君士坦丁一方面积极扶持基督教，加强对教会的控制；另一方面则对基督教在教义、组织和礼仪方面进行统一。君士坦丁采纳了他的宗教顾问何西乌斯的建议，于公元325年在小亚细亚的尼西亚召开了全帝国范围内的主教会议。在君士坦丁的强制下，会议通过了统一的尼西亚信条。明确规定三位一体派为正统，谴责阿利乌斯派，开除阿利乌斯的教籍，并将他放逐到伊利里亚，其著作予以焚毁。会议还制定教会法规20条，肯定主教制，加强主教权力，规定帝国行省划分教区，并赋予罗马、亚历山大里亚和耶路撒冷主教比一般主教更多的权力。

尼西亚会议使基督教会从组织上清除了反对派和异端，达到了统一；从理论上制定了正宗教义，达到了教义上的统一；在政治上，主教必须同时忠于政府和上帝，达到了基督教会与帝国政权结为一体。这种政教结盟对以后欧洲各国政教关系的历史发展产生了深远影响。尼西亚会议标志着早期基督教的质变，它实质已经成为了罗马国家的国教。

尼西亚会议之后，基督教在历代罗马皇帝的支持下获得了长足的发展。公元392年，狄奥多西一世颁布法律：关闭一切异教神庙，禁止献祭活动；违令者罚黄金25镑，进行献祭活动的房屋、土地没收；知情不报者同罪。至此，基督教在罗马一统天下的地位被正式确立。所以，后世一般都将392年作为基督教被定为罗马国教的正式年份。从此以后，基督教的性质发生了根本的变化，它已经从被迫害的对象，变成了统治阶级镇压下层人民的工具。而基督教成为罗马国教则成为了西方文明史上一个重要的转折点。此后，基督教代替古典文化成为帝国文化的主流。

基督教的经书—《圣经》

8. 基督教的核心思想是什么

核心思想是福音，即上帝耶稣基督的救恩，充分彰显了上帝对全人类和整个宇宙舍己无私的大爱。神爱世人，甚至将他的独生子（耶稣基督）赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

基督教主要包括：天主教、新教、东正教三大教派和其他一些较小教派。在中国，因为历史翻译的原因，通常把新教称为基督教，为了说明“基督教”的确切概念，本词条称“新教”为“基督新教”，而不是惯称的“基督教”。

基督徒的核心信念在于：上帝在耶稣之肉身中临到人类的感性世界，而耶稣关于上帝的本质以及人类存在的可能性之问题的宣告，则使其历史生命成为人们信奉的圭臬。这也是基督教的核心启示之一。

(8)基督教去中心化扩展阅读

世界上其他两大宗教的核心思想分别是：

1、佛教的核心思想是自觉觉人，意思是人应该努力修行达到完全觉悟的境界然后再帮助人到达离苦得乐的境界；

2、伊斯兰教的核心思想是万物非主唯有真主以及穆罕默德是人类最后一位先知，穆罕默德以及所有继承其衣钵的人所说的话就是真理不能质疑不可更改，否则就是大逆不道。

参考资料来源：网络-基督教

参考资料来源：网络-福音

参考资料来源：网络-伊斯兰教

参考资料来源：网络-佛教

9. 基督教的主要思想是什么

基督教最主要的思想可以概括为三个字：信、望、爱。其中最大的是爱。

信：只要世人信耶稣，就能得到灵魂的拯救，复活的盼望。

望：就是永生的盼望。因为神的爱，耶稣的受难和复活，使得每一个信他的人不致死亡，反得永生。

爱：神爱世人，所以将他的独生子耶稣赐给世人。耶稣爱世人，为世人钉死在十字架上，耶稣死后3天复活，复活后第40天升天。所以世人也要爱神、爱耶稣。

相信基督教，是为了灵魂得救，有天堂的恩赐，所以“望”是“信”的目的，“信”是“望”的前提。但，这一切都源于上帝和耶稣的爱，没有爱，就没有所谓的“信”和“望”。所以“爱”是基督教一切的总纲。

(9)基督教去中心化扩展阅读

基督教信仰以耶稣基督为中心，以圣经为蓝本，核心思想是福音，即上帝耶稣基督的救恩，充分彰显了上帝对全人类和整个宇宙舍己无私的大爱。神爱世人，甚至将他的独生子（耶稣基督）赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

基督徒的核心信念在于：上帝在耶稣之肉身中临到人类的感性世界，而耶稣关于上帝的本质以及人类存在的可能性之问题的宣告，则使其历史生命成为人们信奉的圭臬。这也是基督教的核心启示之一。

作为完全的神上帝，也是完全的人。他的一生是完美无缺的模范。没有罪性，没有过犯，因对世人的大爱，完全顺服上帝的旨意，承受莫须有的罪名，在当时的统治者本丢彼拉多手下受难，被钉在十字架上，受死，埋葬，降在阴间。基督教相信十字架彰显了上帝的大爱和救恩。

基督教将其信仰的全部真理和核心归纳为爱上帝（你要尽心，尽性，尽意，尽力爱主—你的神）和爱人如己（不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己）这一最根本准则，视爱之律法为最大的律法。

彼此相爱也成为新约圣经中的核心命令，并认为这种灵性真爱和神圣集中体现在基督耶稣身上，因此也被称为爱的宗教。