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基督教去中心化

發布時間: 2021-04-21 08:51:24

1. 歐洲,基督教的中心為什麼沒落了,衰落了會不會徹底消失

四 現代基督宗教的情形是怎樣的?
——今日天主教掠影

戰後流行著一種說法:戰後基督宗教的影響減弱了,特別是在發達的國家中勢力衰微了。當然,這是不能完全否認的,不過,我們要仔細追究其根源,不難找到它的原因。這是由於戰後科技迅速發展,特別是高度發達國家人民的生活大大提高了。有些人,特別是青年,一時陶醉在花天酒地,安逸快樂之中,不顧一切地貪求物質享受,把什麼倫理道德,什麼精神生活,一股腦兒拋到九霄雲外了。
不過,人總歸是靈性動物,物質總也滿足不了人的慾望,最終會感到精神空虛,對物質生活感到厭倦。近年來,歐美各國新聞媒介一次又一次地報道了歐美的青年逐漸恢復了舊的價值觀,如1991年12月26日的法國《周末三日》周刊一篇文章《法國人九十年代的十大觀念》中,在「尋找精神的寄託」條里,特別提到皈依宗教和「上帝恩賜的復興」。據最近報道,法國天主教青年又恢復了生氣,青年組織蓬勃發展起來了。
同樣的情況,在其它發達的國家裡也有發生,據《日本經濟新聞》文章《1992年——衰退陰影籠罩下的美國》,說美國現在流行的口號是「反璞歸真」,最後的結束語是:「八十年代的價值觀崩潰後,在一片混沌的狀態中人們開始懷念過去」。又據《香港市場》周刊1991年四月十五日報道說,在「時裝王國」義大利,消費者有反璞歸真的傾向,人們對華而不實的東西已感厭倦。
其它資本主義國家也大致相仿,拿日本來說,日本科技經濟的發展之速,已對歐美構成威協,這是有目共睹的。但1987年四月間報刊上卻登出一篇《日本興起宗教熱》的文章,而且還說,這股宗教熱突出表現在青年人對宗教的興趣,日益濃厚上升,其中也包括對基督宗教的興趣。在日本雖然基督徒只佔少數(1%),但她的影響卻遠遠超過她的數目,據估計,日本人對基督宗教有好感的人,可能在25%以上。其次,日本的天主教人數,也有相當快的增加,戰後教友只有十二萬人,近年已達到四十多萬;其中有不少的高層人物,如戰後第一任首相吉田茂(尼克松說過,「吉田茂使日本人成為一個強大而自由的新國家」)於1967年領洗入教:日本駐梵蒂岡大使馬薩米(譯音)於1983年領洗入教。
基督宗教在一些發達國家的衰微,只是暫時的現象。我們知道物極必反,物質享受已經登上了頂峰,已開始向反面發展了。人們要求恢復精神生活,而精神生活的極致就是宗教生活。因此,今日在某些國家中,基督宗教的衰微只是暫時現象,尤其不能說她將走向滅亡。她的發展是有起伏的,歷史已有證明,她終將恢復壯大起來。還不能不見到此起彼伏的情形,正像古人說的:「失之東隅,收之桑榆」。在世界另外一些地方,今日天主教在迅速發展著,就如在新興的資本主義的韓國,天主教的人數自戰後的十二萬人,一躍而為今日的二百四十多萬人!(1990年數字,比較1982年為一百三十萬),45年內增長二十倍!在同一時期內,印度天主教人數由五百萬增加到今天將近一千四百萬人。此外如印尼、馬來西亞也有相當數量的增加。其它亞洲國家也有相當數量的增加。
今日的天主教發展最快的要算是非洲了,中非許多國家天主教的人數都成倍地增長,比如扎伊爾二次開教到現在只有一百年多一點,在五十年代教友不足三百萬人,1960年獨立時為五百萬,到1990年則達到了一千一百五十萬人,已佔全部人口的52.3%(比較1987年佔48.67%)。再如喀麥隆,1920年教友只有六萬,而1960年則為七十萬,到1990年,更增加到三百萬人以上,占總人口的28.1%。烏干達百年前不足一萬教友,今天已達七百萬人,戰時巳占總人口的十分之一,今日則佔百分之四十以上。安哥拉在二次大戰結束時教徒約佔全部人口的百分之二十,1990年則達到了54.1%。其它如盧安達、蒲隆地、加彭、赤道幾內亞等都已超過了人口的半數。此外,肯亞、奈及利亞、蘇丹等國家也都有大幅度的增長。就整個非洲來說,天主教徒的總數,從五十年代的八百萬人,猛然增加到了今天的八千多萬人,四十年增加了十倍。同時非洲聖召也極發達,全非洲的神父數從1987年的18056位增至1990年的19629位;大修生則從10025位增至12636位,而且還在增長著。
就是所謂不景氣的歐美基督教(包括天主教)也有積極的一面,令人興奮的事所在多有,而且也有開始恢復信仰之勢。1981年三月七日《光明日報》文章:《西方文明危機中的宗教動向》中說:「現在一些資本主義國家,興起了新的宗教熱,宗教的問題越來越吸引人們的注意,宗教文學出現了前所未有的繁榮景象,無論是天主教或是基督教都出現了復興的趨勢。1978年西德弗賴堡舉行的八十五屆天主教慶祝集會,參加者達十萬人,其中大部分是青年。」
1986年教宗若望保祿二世第三次訪問法國時,一次就有六萬青年參加彌撒。還有,每年往露德朝聖的人,1984年為四百二十萬人,1991年據稱超過六百萬人。
義大利的「安沙社」1986年五月二十三日羅馬電報道:據一篇《義大利人的價值觀調查》說:「一些傳統的價值又重新提到首位。」關於道德問題,77%的人認為應當著重於事實、責任感、容忍順從與宗教信仰。
1986年10月31日英國《世界》報道:在東柏林、天主教和路德派教堂里擠滿了數以千計的青年人。
同年十月的美《國家地理》雜志在《荷蘭現狀》一文中說,在本書店裡你可以找到更多宗教書籍——對基督主義產生了濃厚的興趣,不論天主教和新教都是如此。
最近逝世的英國卓越的小說大師格雷厄姆•格林,曾醉心於種種學說,鍾情過共產主義,思考過自殺,而在多年探索研究之後,最終歸入天主教。另一位英國文藝界的知名人士、愛丁堡大學院長、後從事電視事業的馬格里治(本書脫稿時尚健在——1992)於1982年11月27日與夫人一同領受天主教的洗禮。
近年來,新聞媒介一再報道,美國基督宗教復興的情形。如果你手裡有一張美元紙幣,你就會看見背面上印有一行字,「In God We Trust」,意為「我們信賴上帝」。這是直至1955年美國總統批准了國會的一項法令,1956年又宣布:「In God We Trust」為美國國家的正式箴言。據1989年蓋洛普民意測驗與記者卡斯特里與天主教社會學家格里雷的研究報告,當今美國人民的信仰仍然強烈,上教堂的習慣與三十年代相仿,與流行說的淡化截然相反。報告說,94%的美國人信仰上帝;90%的人做禱告;80%的信「世界末日」;70%相信死後會超生。美國天主教友已達五千五百萬人,有半數教友都為教會承擔一些義務,每年領洗的孩子和成人共一百萬人,報名要進天主教大學的人劇增,過好宗教生活者較前為多。
人所共知,愛爾蘭和波蘭是最天主教化的國家。
據民意測驗,愛爾蘭三分之二的人反對離婚和墮胎。波蘭的傳教士逐年增加,如1987年神父總數為20529位,至1990年為21854位,三年增加一千三百多位,大修生自1980年的6285位,增加到1990年的8457位。到國外傳教的神父多達一千多位。
上述天主教現在的情況,大概不是你原來所想像的吧。

附錄一
《西德社會側觀》(趙潤)

(參見1979年一月二十三日《中國青年》末小標題:「連火箭之父也信仰上帝」)

「在西德無論城市和鄉村,到處都可以看到高聳在建築群中的教堂尖塔,從建築藝術上看,教堂修建得確實很美、很庄嚴,尤其是鍾樓的金色塔尖在陽光里閃著亮光,從遠處就吸引著人們的視線。每座城市都有著它出名的教堂,做為該城的象徵和標志。在西德96%以上的人是信教的,他們基本上屬兩個教派,即一半信基督教,另一半信天主教,在德國南部如巴伐利亞,天主教的影響很大。我們在慕尼黑和離該市一百多公里的奧托伯意倫參觀過幾座大教堂,都非常雄偉,都有很悠久的歷史,現在保護得也很好,星期天有不少穿戴整齊、開著車子到教堂里做禮拜。在善男信女中不僅有中、老年人,也有青年男女。高大的拱頂上,彩繪著帶翼的天使群像;聖壇上耶穌受難的十字架綴飾著金色的聖光。神父在前面佈道,信徒們在下面鴉雀無聲洗耳恭聽,好像人們又回到了神權時代……。馬克思說宗教是毒害人們的鴉片,宗教的產生反映了原始人對他們所不理解的嚴酷的自然現象無能為力,因此,一開始就是違反科學的。可是二十世紀七十年代,人類的科學技術高度發達,原子能、電子計算機、宇宙航行也都相繼問世,標志著人類對自然界和對客觀世界的認識日益深化。在這科學昌明的形勢下,宗教理應退出人們的心靈和生活。然而在西德這樣一個科學技術高度發達的工業國家裡,宗教信仰卻如此盛行,就連許多著名科學家們,也離開了實驗室到教堂里去做禮拜。德國血統的火箭專家威爾諾•封•布勞恩,外國人稱他為「火箭之父」,他對月球著陸作了卓越的貢獻,這樣一個科學家也是信仰上帝的。他說,每逢他感到無能為力的時候,他總是要向上帝祈禱的。一方面搞尖端科學,另一方面卻虔誠地拜倒在上帝腳下。這確實是值得認真思考和探索的一個問題。但這就是西德社會的現實。」

附錄二
美國大學生中信教人數猛增

《美國新聞與世界報道》1984年1月9日報道,題目是:「宗教在院校里復興」。
宗教正在青年中復興,而從青年身上往往能夠靈敏地看出美國社會風尚的發展趨勢。
在一些大學里,信教的人數增加一兩倍,學校教堂里擁擠不堪,學生們成群結隊地去參加祈禱會和讀經會。
學校和教會的負責人說:學生們之所以對宗教感興趣,有的是渴望在困難的時候能得到支持,有的是切望同抱有相同信仰的人攜起手來。
說明這種變化的例子之一是:州立路易斯安那大學的學生們突然吵吵鬧鬧地要求增設宗教課程,該大學三年前才開始安排一名教授講授宗教課,可現在已經開設16個宗教課程。
僅僅在兩年的工夫里,州立密執安大學宗教班的注冊人數就從392人劇增到705人。學生們對宗教重新產生興趣,不僅表現在渴望學習宗教,在加利福尼亞大學的伯克利分校,有1500名學生每逢星期天都成群結隊到紐約中心去參加彌撒,這說明學生切望與有相同價值觀念的人在一起。
在新罕布希爾大學,教堂只有四百八十個座位,可現在每逢星期日的晚上,都有六百名學生擁到教堂里望彌撒。
最近對青年進行了一些民意測驗的結果,也反映出這方面的許多變化。蓋洛普民意測驗所的一項新報告表明,在十八至二十歲青年中學習宗教的人數在四年的時間里增加一倍多,現在已佔35%,青年中參加宗教活動者增長速度比全體人口中參加宗教活動的人數增長將近二倍。蓋洛普民意測驗所指出,大專院校學生中認為宗教很重要的人所佔的比例,在過去五年裡已從39%上升到50%。該民意測驗所認為這種上升的趨勢「非常引人注目」。

[補白]
瑞典天主教茁壯成長

瑞典是著名的福利國家,地大物博,生活富裕。但近年作為國教的路德派很不景氣,據1991年調查,全國只有三分之一的相信上帝,50%的婚姻都是已經離過婚的。許多新教徒處於極度彷徨混亂之中,人們感到空虛和孤獨。正當此時,天主教開始發展起來,填補了精神方面的真空。她以其強大的生命力,又以其豐富多彩,與各種不同文化相結合的可塑性茁壯成長,成了北歐昏暗社會的避風港和燈塔。過去天主教受歧視,人數很少,一直到1952年,瑞典議會才通過了宗教自由的法律。近年天主教在北歐,特別在瑞典有大幅度的增長,到1990年,北歐教友已達25萬,而且還在增加,如日之升,前途無量。這主要是因為天主教更富有組織性,胸襟開闊,工作認真,已深入人心。其次是近年北歐比較開放,移民很多,神父、修女多來自國外,他們彼此合作,融洽相處,人們對這種無私的親密關系深為感動。因此天主教正穩步快速向前發展。

2. 為什麼基督教最終會在羅馬帝國合法化,甚至國教化

邢冰為你解答,希望對你有幫助
基督教國教地位確立的原因
1、羅馬從一個共和制城邦發展成為世界帝國之後,其社會經濟與政治都發生了巨大的變化,建立在城邦經濟與政治基礎之上的古典文化逐漸喪失了其賴以存在的基礎,並隨著羅馬帝國社會危機的爆發 面走向衰落 ,尤其從2 世紀末起,羅馬帝國一直為內憂外患所困擾, 社會動盪不安,人們對現實生活越來越感到捉摸不定,逐漸喪失了昔日的歸宿感與安全感,因而開始以更大的熱情尋求從宗教方面得到心靈上的慰籍。然而,城邦時代流傳下來的重儀式而輕信仰,強調公民對城邦的義務與忠誠的傳統宗教這時早已失去了往日的凝聚力,已不能滿足現實生活的需要,從而導致人們對古典宗教的淡漠和精神的頹廢。正當羅馬人陷入嚴重的精神危機之時,早期基督教作為帝國境內正在崛起的一種新興宗教,卻開始受到人們越來越多的關注和嚮往 ,它不僅填補了古典宗教衰落之後羅馬人的信仰真空,而且以其來世永生的觀念給 處於動盪與苦難之中的羅馬人指出了一條通往天國的拯救之路 .因此,不斷被削弱甚至出現瓦解跡象的 社會結構以及逐漸失去凝聚力的傳統信仰 ,為基督教的國教化提供了良好的條件 .
2、羅馬接受基督教的時候 ,正是其內部政治趨向分裂 , 人們精神出現渙散的時候 .以前羅馬統治者憑借強大的武力維護著帝國的統治 ,但 3 世紀以後 ,羅馬國力下降並陷入全面的危機 ,經濟衰退 , 城市蕭 條, 官場腐敗 , 內戰頻繁 .更為嚴重的是 ,羅馬社會世風日下 , 道德敗壞 , 共和國初期那種質朴務實的精神 早已被窮奢極欲的享樂主義所取代 .在這種情況下 ,要想挽救危機 , 鞏固統治 ,繼續維持帝國的統一 ,必須 尋找一種武力之外的凝聚力量 ,即尋找一種適合於全帝國的 "世界" 性宗教為其充當支撐帝國大廈的思想 支柱 ,這在無形之中為基督教的發展准備了適宜的土壤 .因為當時一直與羅馬帝國對立的基督教恰好具 備了這種力量 ,不僅其教義主張適合了帝國時期羅馬社會的需要 , 而且它不分民族普遍拯救的特點 , 很容 易吸引追隨者 ,羅馬下層平民以至許多上層人士紛紛加入基督教 , 便說明了這一點 .因此 , 這一時期羅馬 統治者對基督教政策的逐漸轉變 ,正是因為認識到基督教的這種團結和凝聚的力量 ,最後不僅寬容了基督 教 ,而且確立基督教為國教 .當然 ,帝國統治者對基督教的政策轉變 , 也進一步促進了基督教的傳播和發展 .即使在進入中世紀以後 ,由於西歐政治上的分裂割據和社會的動盪不安 ,統治者仍然需要一種強大的 精神力量統一人們的思想 ,基督教也就又一次無可爭辯地擔負起這一使命 .所以有人說 : 羅馬人選擇了基 督教 ,而基督教在中世紀找到了用武之地。
3、基督教在其自身的發展演變過程中 , 也在逐漸適應當時羅馬社會的要求 .在宗教教義方面 , 基 督教宣揚的天國臨近 , 救世主將重新降臨以拯救世人的觀點 ,給不堪忍受現實苦難的人們帶來了安慰和希 望 ,引起了他們強烈的精神共鳴和極大的宗教熱忱 .從而使不同社會階層的人們在追求精神世界中的永 恆與完美時 ,都能汲取到無窮的力量 .在宗教儀式方面 ,脫胎於猶太教的基督教 ,適應當時的社會需要 ,精 簡了宗教節日 , 簡化了宗教禮儀 , 尤其是取消了割禮 , 只要接受福音教義 , 施行洗禮 , 就可以成為基督徒 . 並且基督教還克服了猶太教的保守性和封閉性 , 猶太人和非猶太人 , 自由人和奴隸都可以入教 , 這就使基 督教具有了更大的廣泛性 .另外 ,基督教自身也在發生變化 , 即從反抗羅馬轉變為順從羅馬 , 從否定奴隸制轉變為承認奴隸制 ,從建立人間天國轉變為追求天上天國 , 從宣揚斗爭轉變為主張忍耐和普愛。於是基督教逐漸失去了原來的斗爭鋒芒 ,最終成為維護帝國統治的精神工具 . 最後 ,基督教主張忍耐順從 , 與當權者合作 , 這些思想的政治意義和實際作用逐漸被羅馬帝國的統治 者所認識和看重 ,因此隨著基督教徒的日益增多 , 尤其基督教在王公貴族和羅馬軍隊中的迅速傳播 , 從根 本上改變了帝國統治者對基督教的態度 , 為基督教得以合法化帶來了重要轉機 .當時隨著基督教的廣泛 傳播 ,至公元 3 世紀 ,許多富裕農民 , 工商業主 , 達官貴人 , 知識界人士加入教會 ,他們憑借自己的財富和學 識 ,擔任了主教 , 牧師等神職 ,基督教也就隨之發生了演變 ,逐漸由下層人民的宗教變成可為統治集團利用 的宗教 ,開始與統治階級合流 ,而最終促成這一合流的則是那些教父和護教士們 .一方面 , 他們與統治階 級廣泛接觸 ,宣傳基督教的優越性 ,以使更多的上層分子加入到教會中來 .另一方面 , 他們紛紛給皇帝寫 請願書 ,一再表達對皇帝的效忠 ,表明基督教與帝國利益的一致性 .如教父德爾圖良在呈獻給羅馬皇帝的 《護教篇》 中談到 : 君主是神的代表 ,基督徒應像侍奉神那樣去侍奉羅馬的君主 .基督徒們應為所有的皇帝祈求長壽 ,祈求帝國安定 , 軍隊勇猛 , 元老院忠誠 , 百姓講道德 , 全世界得安寧,他還進一步強調教會與帝國命運的休 戚相關 "因為我們知道 ,那可怕的天地末日 ,幸虧仰賴羅馬帝國方始延期來臨" 教父們的這種恭順態度不僅吸引了更多的社會上層人士加入基督教 ,使教會成為一個不可忽視的權勢集團 , 而且也為基督教獲得官方的認可打下了基礎 . 正是基於以上原因 ,基督教才能在幾百年受迫害的境遇中始終充滿著活力 ,最後從一個僅流行於猶太 人聚居地的民族宗教發展成流行於羅馬帝國全境 , 並為各民族所接受的帝國國教 .因此 ,當 476 年西羅馬 帝國的喪鍾敲響之後 ,基督教會則在西方世界建立起了一個龐大的精神帝國 ,並以其獨特的文化功能而成 為維持西方社會秩序的重要支柱 . 基督教成為羅馬帝國的國教是西方文化發展史上一個重大的轉折點 , 從此以後基督教逐漸取代古典 文化成為帝國文化的主流 .基督教文化是與古典文化完全相異的兩種文化類型 ,前者強調以神為中心 ,是 一種神本主義的世界觀 ,後者強調以人為中心 ,是一種人本主義的世界觀 ; 前者強調神學至上 ,後者強調理 性至上 ; 前者強調上帝包攬一切 , 萬流歸宗於神的至高無上的統治 , 而後者強調和諧秩序中的自由發展。
因此 ,基督教在羅馬帝國後期從 "異教" 上升到國教地位的過程 , 也正是基督教文化與羅馬古典文化從沖突到融合的過程 .以信仰為基礎的基督教文化的興起 , 標志著以理性為特徵的希臘羅馬古典文 化的全面衰落 .從此在基督教的影響下 ,人們的社會文化生活發生了極大的改觀,致使 4 - 5 世紀羅馬帝國文化的各個領域都打上了深深的宗教烙印 ,並對日後西方文化的發展產生了極其深遠的影響。

3. 基督教以及地位是如何變化的

崇奉耶穌為救世主。分為許多派系,包括羅馬公教(在中國亦稱天主教)、正教(亦稱東正教)、新教(在中國通稱基督教或耶穌教)三大派系和其他一些較小派系。各派系內部亦常分成一些派別或宗派。起源於1世紀巴勒斯坦地區,相傳為猶太的拿撒勒人耶穌所創立。信奉者稱耶穌為基督(希臘文Christos,轉譯自希伯來文māshiah,漢譯彌賽亞,意為受膏者,原意指上帝敷以聖膏油而派立來復興以色列國的救世主)。最初為猶太教一下層派別。1~2世紀間逐步同猶太教分裂,成為新的宗教。基督教一詞最初見於2世紀初安提阿的伊納爵《致馬格尼西亞教會書》,指區別於猶太教、崇奉基督為主的新教派。此後傳及地中海東部沿岸各地。4世紀成為羅馬帝國國教。中世紀時在歐洲占統治地位,是歐洲封建制度的重要支柱。11世紀分裂為羅馬公教和東正教。16世紀宗教改革運動中,新教又從羅馬公教中分裂出來,出現了路德宗(亦稱信義宗)、歸正宗(亦稱加爾文宗)和安立甘宗(亦稱聖公宗)三大新教主流派;後又陸續分化出其他許多宗派。以後,基督教各派系逐漸傳遍世界各大洲,對歐美各國歷史、文化有深遠影響。

早期基督教

歷史背景 公元前後,羅馬皇帝奧古斯都征服地中海沿岸歐洲、西亞、北非的大部地區,建立起龐大的奴隸制世界性帝國——羅馬帝國。統一的大帝國促使希臘和羅馬哲學熔於一爐,東、西方民俗和宗教互相滲透。這時帝國境內的階級矛盾和民族矛盾十分尖銳,奴隸起義和民族獨立戰爭此起彼伏。但各次起義都在強大的帝國武裝殘酷鎮壓下失敗。各被壓迫民族,尤其是其下層勞動群眾,無力在經濟、政治、軍事上獲得解放,其義憤和渴望更加強烈地表現於宗教激情。當時羅馬帝國境內,各種形式的宗教到處孳生、流傳。基督教即產生於這樣的歷史環境中。

猶太民族建立的國家自公元前6世紀亡於巴比倫後,先後經歷波斯和希臘的統治。公元前167年馬加比起義,後在耶路撒冷建立哈斯蒙尼王朝(即馬加比王朝),公元前63年又亡於羅馬。羅馬封立依附者希律為猶太王。希律死後,羅馬統治者又將其轄地分給希律的三個兒子管理。其中統轄猶太、撒瑪利亞、以土米亞的阿基老因暴虐無道,激起民憤,公元6年被羅馬廢黜,其轄地由羅馬直接派總督統治。相傳將耶穌釘死十字架的,即為羅馬駐猶太總督本丟·彼拉多。此後,66~70年又發生巴勒斯坦全境猶太人大起義,旋遭羅馬鎮壓而告失敗。大批起義人民被釘十字架或販賣為奴,耶路撒冷被毀。從馬其頓統治時期至公元70年耶路撒冷被毀的300多年間,猶太教曾發生深刻的變化。彌賽亞復國的期望多次成為泡影,帶有末世論色彩的啟示文學流傳民間,對鼓勵群眾與征服者進行斗爭起了一定作用。這期間,散居在巴勒斯坦以外各地的猶太人,與異族雜居,接受後期希臘文化的影響,雖然以會堂為中心繼續保留猶太教的傳統,但在政治上大都已不再同羅馬統治者對抗。留居在巴勒斯坦的猶太人,根據經濟、社會地位和對羅馬統治者的政治態度,形成了幾個宗教政治集團。最重要的有撒都該派:由祭司、貴族和富商組成,遵奉猶太的律法書,但屈從於羅馬的統治;法利賽(意為隔離者)派:由文士和律法師為主體組成,遵奉律法書和口傳律法,以嚴守猶太教傳統相標榜,強調與異教、異族隔離,對羅馬持既不明顯合作又不公然對抗的態度;奮銳黨(亦譯吉拉德派):由下層反抗分子組成,反對外族侵略者和依附侵略者的猶太當權者;艾賽尼派:由農牧民眾和手工業者組成,曾積極參加反羅馬斗爭,組成有無相通的共同生活社團,嚴守派規,寄希望於彌賽亞來臨以解脫塵世苦難。據聖經所載,耶穌對撒都該派和法利賽派持嚴厲的批判態度。他的12個門徒中有一人屬於奮銳黨。現代多數學者根據對死海古卷的研究,認為原始基督教有部分教徒和艾賽尼派的庫蘭社團有許多共同之處。

就哲學思想來說,當時對基督教影響較著者,有強調理念論、神秘經驗和靈魂不滅的柏拉圖主義,和宣揚人類一體、天人諧和、同由一心主宰支配,並提倡恬淡寡慾、節制有度的宗教道德的斯多噶主義。兩者又被亞歷山大的猶太哲學家斐洛熔為一爐,並同猶太教教義雜糅為一體。他用寓意釋經法,力圖使猶太教的聖經(即後來基督教的《舊約》)和柏拉圖主義、斯多噶主義相統一,並以希臘哲學中的邏各斯(Logos,漢語新約譯為「道」)作為解釋上帝本身及其與世界和人類關系的基本概念。

此外,當時在地中海東部地區流行著一些神秘宗教。如弗里吉亞的大母教在每年春分紀念阿提斯神的死而復生,並由祭司取血獻祭;埃及的伊希斯·俄賽里斯教則流傳著聖母哺育聖嬰的形象,並強調重生的意義和對來生的希望。特別是起源於波斯的密特拉教,入教者須經歷一定的考驗和儀式,主張所有教徒都是弟兄,平等團結。從該教所遺碑銘中可知其不少神話、教義和儀禮;如以冬至之後的12月25日為密特拉的誕辰,舉行宗教宴筵時使用麵包和酒,以及用血作洗禮等。在後出的基督教中有許多情節與這些神秘宗教相近,有史家認為可能是受其影響所致。

早期教會的傳說 基督教根據《新約·使徒行傳》稱:1世紀30~40年代,即相傳耶穌死後的十幾年內,耶穌所選使徒們以耶路撒冷為中心,建立初期教會,過著「凡物公用」、互通有無的集體生活,遵守猶太教規,參加猶太教聖殿的崇拜。這時的核心領袖是眾使徒之首彼得和耶穌之弟(或作表弟)雅各。他們確信耶穌就是彌賽亞,雖然被殺,但已經復活升天,不久還將再臨。他們受到其他猶大教徒的反對和迫害。當第一個殉道者司提反被害後,信徒開始向巴勒斯坦其他城市和農村分散。30年代後期,原來熱衷於迫害基督教徒的猶太教徒保羅,在經歷了一次異常的宗教經驗後改信基督教,並積極參加傳教活動。這時基督教已開始傳到小亞細亞和塞普勒斯一帶。在接觸各地其他民族時,發生了一個對基督教前途具決定意義的問題:是繼續遵奉猶太教的教規,尤其是割禮,把自己局限於猶太民族之內;還是打破狹隘的民族意識,向非猶太人傳教。約在40年代後期,在耶路撒冷的一次會議上,以保羅為首的世界派和恪守猶太傳統的民族派展開辯論。結果保羅派獲勝,從此基督教便沿著世界化宗教的方向發展,並遠傳到希臘、羅馬等地,建立教會。及至70年猶太人起義失敗,耶路撒冷被毀,猶太人失去了他們的民族宗教中心。在此後40餘年中,教會經歷著一些重要的變化和發展。這時教會的成員還大多是貧苦的勞動群眾,有時還遭到帝國當局的迫害。發生在羅馬皇帝尼祿和多米提安在位時的兩次迫害,對早期基督教的發展有重要影響。隨著基督教向地中海東部傳播,教會通過和各地各族人民的接觸,吸收一些其他宗教的思想和習俗,逐漸形成比較定型的組織制度、聖禮、節期和崇拜儀式。

古代公教會的形成基督教組織體制的基本定型化約始於2~3世紀間。關於這個時期,現存可信的歷史文獻已較多。後世史學家多稱之為「古代公教會」的形成期。「公教會」原意為不分地域、種族的普世教會。古代公教會一般指西羅馬滅亡前,基督教東西兩派的分裂尚未明確化期間的古代正統派教會。

2世紀,基督教已傳播到地中海東部沿岸各地。第一代的教會領袖(使徒及其助手)都已死去。教會亟需建立穩定的組織和領導體制。以1世紀末已經出現的主教(希臘文Episcopos,又譯監督)為首,輔以長老和執事的三級教職制開始形成,但主教集權制尚未確立。崇拜儀式和聖禮逐漸定型化。至於經典,除了從猶太教繼承過來的舊約之外,新約尚未正式編成。當時已有4本福音書和13封「保羅書信」以及幾卷後來被列入正典聖經的書卷在教會中流傳。有些還在一些地方教會中享有與舊約同等的地位。此外,還有當時教會領袖所寫的幾種著作,後來被稱為「使徒教父著作」(見教父),亦享有較高權威。

這時羅馬帝國對境內的各種宗教,只要對帝國統治不構成威脅,一般都採取寬容政策。但由於基督教徒拒絕敬拜皇帝的塑像和經常秘密舉行愛宴和聖餐禮等,招致羅馬當局的疑忌,因而遭到歧視和不同程度的迫害。一般說來,這期間對基督徒的迫害多屬偶發性或地區性的,並非帝國的既定政策。基督教雖處於非法地位,但可以購置教產及傳教。只是在249~260年和303~305年,即羅馬皇帝德修斯、瓦勒里安、戴克里先和加勒里烏等在位時才發生了幾次全國性的嚴厲迫害事件。

由於當時基督教幾乎已傳遍整個羅馬帝國,所以也有較富裕者和知識分子入教,有些教會逐漸擁有較多財富。教會領導人的社會成分也隨之發生變化。120~220年間出現一些護教士,他們已不是對迫害提出抗議和譴責,而是向羅馬皇帝和知識界申訴,說明基督教的信仰內容和制度習俗的合理和無害,力圖消除反教者的誤解,博取寬容和同情。著名的有誇得拉都、阿里斯蒂德,殉道者查斯丁、阿特那哥拉、提奧菲錄和德爾圖良等。他們用邏各斯的概念來解釋基督的神性,使之與一神論的信仰統一起來。

在教義方面,這時尚未形成規范化的統一標准,多種見解並存。其中有些後來被占優勢的派別視為異端。較突出的有接近猶太教的伊便尼派(意為窮人派),主張耶穌實為約瑟和馬利亞的兒子,否認基督的神性,近乎「嗣子說」。另一是幻影派,否認基督的人性,認為肉體的耶穌不過是個幻影。還有基督教諾斯替派(又譯靈智派),根據諾斯替教的善惡二元論,反對「道成肉身」的教義。受到這一派影響的,有馬西昂派,他們拒絕接受舊約,只承認保羅的10封書信和經他們刪改的《路加福音》。此外,還有孟他努派,強調聖靈直接啟示,宣傳末日已近,基督即將再臨,千年王國即將實現,反對教會的世俗化傾向。反駁這些說法的一些教會領袖,後來亦被稱為護教士,如愛利紐、希坡律圖、奧利金、西普里安和路濟安等。但其矛頭所向已不再是帝國當局,而是教內他們所謂異端者。

基督教神學已有趨向體系化的發展。同時,教會感到有必要從流行的基督教文獻中選出某些書,承認其具有聖經的權威。但新約正典的最後確定,到4世紀才完成。此外,教會以接受教徒施行洗禮時所用的「洗禮信式」為基礎,制定一種簡明扼要的條文,以表達信仰最基本的內容,稱為信規。是為後來信經或「信條」的雛形。

基督教的國教化 至3世紀末,基督教已成為一支相當顯著的社會力量,其多數領導成員的社會成分雖已上層化,但基本群眾仍多屬中、下層平民和奴隸。在幾次大規模的迫害中,基督教非但沒有被消滅,反而在人數和社會影響上有所發展。4世紀初,內外矛盾的日益加劇,帝國當局對基督教的政策有所改變。313年帝國西部皇帝君士坦丁一世和東部皇帝李錫尼在米蘭會見,聯名發布「寬容敕令」(史稱「米蘭敕令」),宣布基督教可與所有其他宗教同享自由,不受歧視。從此基督教成為官方認可的合法宗教,並得收回教產。君士坦丁在戰勝李錫尼後,進一步扶植基督教,於325年在帝國東部尼西亞召開基督教普世主教會議,後被稱為第一次尼西亞公會議,為帝國政權直接干預教會內部事務以及教義和崇拜儀禮的開端。

從第一次尼西亞公會議到787年第二次尼西亞公會議,在東部共舉行七次基督教普世主教會議,均由帝國皇帝召開。從此,東部教會的發展歷史與拜占廷帝國的政治和宮廷斗爭,有著不可分割的聯系。392年,狄奧多西一世以羅馬帝國的名義正式宣布基督教為國教。

在西部,476年羅馬帝國滅亡後,法蘭克王克洛維也仿效君士坦丁的做法,於496年改信基督教,對基督教上層人物實行收買、控制、利用,以擴張其政治勢力。教會在國王的扶持下,發展迅速,並擁有大量土地財富。

由於政治區劃和語言、文化傳統等方面的差異,羅馬帝國全境在事實上一直分為東、西兩部分。基督教從3世紀以來,也逐漸形成東西兩大派。西派以羅馬為中心,傳播於高盧、義大利到北非迦太基一帶及以西地區,通行拉丁語,又稱拉丁教會。東派散布在馬其頓、希臘半島至埃及及其以東地區,通行希臘語,又稱希臘教會;初以亞歷山大里亞、安提阿、耶路撒冷等地為中心。330年君士坦丁一世設東都於拜占廷,改名君士坦丁堡,又稱新羅馬。此後君士坦丁堡教會在東部教會中逐漸居於首位,和西部的羅馬對峙。

4~7世紀,東部教會各派勢力之間的矛盾(有時西部教會亦介入)在神學上表現為關於三位一體和基督的神人兩性的教義之爭。在這場持續3個世紀的爭論中,東部教會的兩大神學派別,即亞歷山大學派和安提阿學派形成兩個互相對立的中心,最後產生了《尼西亞-君士坦丁堡信經》和《卡爾西頓信式》,作為這兩項教義的正統標准,為後世基督教大多數派別所接受。當時東部教會曾借帝國勢力,將不接受這項信仰標準的各派斥為異端,並將其逐至帝國邊陲地區。其中有流傳於哥特人和汪達爾人地區的阿里烏派、流行於敘利亞一帶的阿波利拿里派、被逐至敘利亞和美索不達米亞的聶斯托利派(7世紀該派曾經波斯傳入中國,稱為景教)。此外還有優迪克派(後來成為一性論派)和一意論派,均先後被排擠至敘利亞、埃及、衣索比亞等地。

4~5世紀間,帝國西部常受北方異族侵擾。410年西哥特入攻陷羅馬城,476年西羅馬帝國正式滅亡。452年,羅馬主教利奧一世以西部帝國當局庸弱無能,力主向入侵的匈奴王阿提拉媾和,解救羅馬危局,從而提高了自己的政治地位,進而宣稱羅馬主教乃使徒彼得的繼承人,故位居眾主教之首;為後世確立教皇制提出了理論依據。6世紀末,當倫巴德入侵擾義大利時,羅馬主教格列高利一世在羅馬城建立政教合一的統治,並擴大統轄范圍,進一步提高羅馬主教的權力。至此東西部教會對峙之勢,已成定局。在神學思想上,東部教會受希臘哲學傳統的影響,較重視具有玄學傾向的三一論和基督論等神學論爭。西部教會則受羅馬法學傳統的影響,其主要神學爭論是關於人性、罪、意志自由和教會等問題。拉丁教父希波主教奧古斯丁所主張的原罪論、恩寵論和預定論,對後來西方正統派神學有深遠影響。主張自由意志說而與奧古斯丁對立的貝拉基則被斥為異端。奧古斯丁所著《論上帝之城》,為中世紀西歐教會的教權至上論提供了理論依據。這時期,另一拉丁教父哲羅姆奉羅馬主教達馬蘇一世之命重新整理聖經的拉丁文舊譯本,並對其中一部分進行重譯,後被稱為「通俗譯本」(16世紀中葉天主教特蘭托公會議宣布為法定本)。格列高利一世還對教會的組織、修院制度和崇拜儀式進行了一些改革整頓。

中世紀基督教

史略 6世紀上半葉,拜占廷皇帝查士丁尼一世自稱為教會元首,將東部教會置於帝國權力監護之下,直接干預教會審訂教義和人事組織事務,而教會則依附於國家政權。東部教會在歷史上未曾出現如西部教會教皇與世俗統治者爭權角逐的局面。但東部教會在皇帝支持下,不承認羅馬教皇為教會最高首領,常與教皇爭奪霸權,互相傾軋,東西兩派裂痕日益加深。至9世紀後半葉,發展到君士坦丁堡宗主教佛提烏與羅馬教皇尼古拉一世互相絕罰,史稱「佛提烏分裂」。本來東西兩派教會對崇拜聖像問題,長期發生爭執,1054年又因「和子句糾紛」,君士坦丁堡宗主教色路拉里烏與教皇利奧九世發生激烈爭吵,最後互相開除對方教籍,造成東西教會正式分裂。此後,西部教會自稱公教,東派自稱正教。後來雖曾幾度謀求和解,終未奏效。

9世紀時,君士坦丁堡教會即開始向東歐及北方傳教,並將聖經譯為斯拉夫語。988年基輔羅斯公國大公弗拉基米爾一世信奉基督教,宣布東正教為國教。13世紀初,羅馬教皇英諾森三世發動第四次十字軍東征,一度攻陷君士坦丁堡,東正教君士坦丁堡牧首的權力受挫。1453年土耳其奧斯曼帝國征服拜占廷後,俄羅斯正教會在東正教中的地位逐漸上升,有將世界東正教的中心移至莫斯科的企圖,並別稱莫斯科為「第三羅馬」。

在西歐長達1000多年的封建時期,教會與世俗政權互相利用和斗爭,對基督教的發展有重要影響。8世紀中葉,矮子丕平統一法蘭克王國,教皇撒迦利亞派大主教卜尼法斯前往祝福,並為封他為國王而舉行膏油禮;丕平則將拉文那到羅馬的大片土地贈給教皇作為酬謝。史稱丕平獻上。這標志著教皇國的開始。800年,教皇利奧三世又為報答丕平之子查理曼對他的支持,為其加冕稱帝。此後,教會為提高教皇勢力,擺脫世俗政權的控制,利用《偽伊西多爾教令集》宣稱教會擁有高於國王的權力。教、俗爭權更趨尖銳。從11世紀末葉教皇格列高利七世與德皇亨利四世展開主教敘任權之爭開始,其後200年間,教皇與皇帝進行了激烈復雜的斗爭。到13世紀教皇英諾森三世在位時(1198~1216),教廷權勢達最高點。13世紀末教皇卜尼法斯八世與法王腓力四世斗爭失敗後,教皇威信和權力急劇下降。最後教廷不得不遷至法國邊境的阿維尼翁,託庇於法國的蔭護。其間七任教皇,都是法國人,歷時73年(1305~1378),史稱阿維尼翁教皇。1378年教廷遷回羅馬,由於教廷親法勢力和親意勢力間的爭奪,造成在羅馬與阿維尼翁同時並存兩個教皇的局面,雙方都自稱正統,互相攻訐。1409年以後還出現過三個教皇鼎立之局,史稱天主教會大分裂。至1417年選出馬丁五世為教皇,駐羅馬,才結束了40年的分裂。但教皇的威信已大為下降。

修會制度 基督教隱修制度相傳始於3~4世紀間,由埃及安東尼首倡。中世紀初期已盛行於歐洲、北非、西亞等地。隱修者以苦身修行為志,脫離世俗生活,實行獨居隱修或組成隱修院集體隱修。男女分隔,不相混雜,後來更出現一些具有嚴格規章制度的隱修修會,有些還擁有地產,成為大封建主。6世紀創立的本篤會為西部教會修院制的模式,後來逐漸渙散腐敗。10世紀出現的克呂尼派改革運動,整飭和加強修院制,後期強調教皇權力至上。13世紀出現的托缽修會,不置恆產,修士不集中在隱修院,到處游乞,著名的有方濟各會、多明我會、加爾默羅會、奧斯定會等。他們都有嚴格會規,並在各處設立分支組織;參預對社會文教事業的控制,並在教皇分派下主持異端裁判所。在東部教會,相傳較完善的修院會規為4世紀大巴西勒所制定,比較單一,不同於西部修會那樣分門別派,盛行於整個拜占廷境內。有些隱修院擁有大量資財,保存珍貴文物資料,對文化發展有一定貢獻。

十字軍東侵 11世紀末至13世紀中葉,正當教皇權勢上升時期,為了轉移農民反抗的斗爭鋒芒,實現擴張野心,教皇和一些修院院長策動英、德、法等國國王,哄騙大批虔誠的貧苦農民教徒,以保衛基督教和援助希臘教會抵禦穆斯林為借口,在聖戰口號下,先後發動8次十字軍侵略戰爭。後4次均以失敗告終。十字軍東侵,使大片土地荒蕪,人民死亡達數百萬;西部社會矛盾既未能得到緩解,向東擴張亦未實現,反而致使教會威信下降,社會矛盾益趨激化。

經院哲學 西歐在西羅馬帝國滅亡後,經歷300~400年的混亂,9世紀起,在歸化基督教的日耳曼人加洛林王朝的鼓勵下,逐漸興辦高等教育。由於教育基本掌握在教會修院之手,從中發展了以基督教聖經和教父著作為主要內容的神學、哲學體系,後被稱為經院哲學。9~12世紀的早期經院哲學,從埃里金訥開始,柏拉圖主義佔主導地位。此後主要的代表人物有洛色林、安瑟倫、阿伯拉爾等。他們就認識論問題展開了唯名論和實在論的爭辯。13世紀是經院哲學的黃金時期,以多明我會的托馬斯·阿奎那為代表。他用亞里斯多德的哲學思想,系統、全面地闡述基督教的信仰,著有《神學大全》和《反異教大全》等大量著作。其神學理論後來成為天主教的官方神學。與之抗衡的則有以方濟各會的鄧斯·司各脫為首的另一學派。14世紀經院哲學已趨沒落。但仍出現了對傳統觀念,包括對教皇的世俗權力進行批判的哲學家維康·奧康等。

異端派別和異端裁判所 在中世紀的西歐,正統教會把凡不接受「正統」基督教教義的,都斥為異端。所謂正統的標准,就是教廷規定的信條或公會議的決定。但當時在貧苦農民、城市平民和新興市民中被斥為異端的派別卻不斷出現。較有影響的有產生於東歐的鮑格米勒派、義大利的阿諾德派、法國南部的阿爾比派(或謂即卡特里派)和韋爾多派(亦稱里昂貧人派)等。他們之間有時互相支援或串聯,到處流動,12~13世紀發展到最高潮。後更有14世紀的英國羅拉德派、15世紀的捷克胡斯派等。教廷除要求世俗政權共同鎮壓外,還利用新成立的多明我會和方濟各會,組織異端裁判所專事搜捕、審訊和迫害異端派別分子。15世紀末設立的西班牙異端裁判所,尤以殘暴兇狠聞名於世。

近、現代基督教

在阿維尼翁教皇之後,教廷遷回羅馬,接著又出現天主教會大分裂。這時教廷內部主張依附法國的高盧派提出「公會議權力高於教皇」的理論,要求對教會進行改革,遭到親義大利的越山派的反對。同一時期,英國的威克里夫、捷克的胡斯和15世紀後期的薩伏那洛拉發起一系列的改革運動,先後遭到教廷的鎮壓。16世紀初,馬丁·路德為抗議教皇在各地銷售贖罪券,於1517年10月31日在維膝貝格大教堂門前貼出《九十五條論綱》,是為歐洲宗教改革運動的開端。

新教的產生 隨後,茨溫利和加爾文在瑞士、亨利八世和克蘭麥在英國也發動改教運動,其影響很快波及歐洲廣大地區,並形成路德宗、歸正宗和安立甘宗三大新教主流派系,脫離了天主教,是為基督教歷史上的第二次大分裂。16世紀中到17世紀初,新教各派在教義和教政問題上發生一系列的爭辯,結果產生了一批認信文作為各派規范性的信仰宣言。在傳播過程中,新教各派還得到所在地的民族國家世俗政權或諸侯的支持,與擁護天主教的政治勢力和集團展開了長期的宗教戰爭,最後訂立了一些和約,如1555年的奧格斯堡和約、1598年的南特敕令和1648年的威斯特伐利亞和約等。根據「教隨國定」的原則,基本上形成了新教在西歐各國分布的格局:路德宗在德國的東、北部和北歐諸國;歸正宗在瑞士、德國的一部、荷蘭和蘇格蘭;安立甘宗主要在英格蘭。後從安立甘宗和歸正宗中又分出一些新的派別,如長老會、公理宗、浸禮宗和衛斯理宗等。1620年,「五月花號」載著第一批新教清教徒到達北美洲,新教隨之在北美廣泛傳播,並形成許多宗派,對美國的宗教、文化、政治生活,起了很大影響。

18~19世紀,新教在信仰和神學思想上受啟蒙運動和唯理主義哲學的影響,發生了深刻變化。這時期出現了一些神學家,如施萊爾馬赫、里敕爾和哈那克等。在他們的倡導和影響下產生的自由主義神學,對傳統的教義作了新的解釋。有些新教神學家還受到社會主義思潮的影響,提倡社會改良,形成了英國的基督教社會主義派和美國的社會福音派。 20世紀初,自由主義神學受到堅持傳統教義的保守派的反對,在美國發生了一場基要主義和現代派的論戰,導致一些新教教會的分裂。第二次世界大戰期間,自由主義神學受到以巴特和布魯內爾等為代表的新正統神學的沖擊,逐漸衰落。50~60年代,隨著西方社會的非宗教化和多元化,新正統神學也失去其原有的勢頭。在西方新教神學中,還出現一些新的流派,如在德國信義宗神學家潘霍華提出世俗化和「非宗教化的基督教」的影響下,美國出現「神死神學」;在存在主義哲學影響下,由布爾特曼倡導的「非神話化」神學;受德國布洛赫希望哲學的啟發,有莫爾特曼的希望神學。還有以懷特海和哈爾特松為代表的「過程神學」。那些繼承20年代基要主義,在神學思想上捍衛傳統教義的神學家們,對上述各派新神學都持批判態度,但他們除強調傳福音和追求個人得救外,對各種社會道德問題也表示關注,被統稱為新福音派;他們在新教廣大信徒中,影響頗大。40年代以來,新教在派系和組織上,出現按宗派、地區或國家重新聯合的趨勢。

天主教的改革 由於宗教改革運動的沖擊,天主教在歐洲的勢力大為削弱。為了重振教廷威信,天主教採取了一系列措施,改革內部,以對新教的改教運動採取統一對策,史稱反宗教改革。1545~1564年,教廷召開特蘭托公會議,會議譴責馬丁·路德和茨溫利等在教義上的改革主張,並對天主教內的教儀體制等方面作出一些規定,1564年通過的特蘭托公會議信綱成為直至第二次梵蒂岡公會議召開前天主教的信仰規范;同時,對修會制度進行改革。1534年成立的新型修會組織耶穌會,在歐洲許多國家迅速發展,成為擁護教皇和抵制新教的有力組織。17世紀,天主教內部發生了詹森主義的爭論,以荷蘭天主教反正統派神學家詹森及法國神學家巴斯克等為一方,與耶穌會展開激烈論爭。在神學思想上詹森派信守奧古斯丁的預定論和恩寵論,耶穌會派則支持莫林那主義,用「中介知識」的概念,調和上帝的預定和人的自由意志。詹森派還支持高盧主義,在法國教會中力圖削弱教皇的權威。1713年,克雷芒十一世公布教皇詔書,譴責詹森主義為謬誤。一部分詹森派成員後來移居荷蘭,繼續發展。在法國的詹森派堅持高盧主義立場,造成法國天主教會的分裂。

18世紀,在啟蒙運動和理性主義的影響下,歐洲一些民族國家如法國、葡萄牙、西班牙等,對教廷的離心傾向日益增強。各國不滿於耶穌會士干預內政外交,要求將其取締。教皇克雷芒十四世迫於法國政府壓力,於1773年宣布解散耶穌會。至1814年教皇庇護七世時始再恢復。1789年法國革命爆發後,拿破崙入侵義大利;1797年教皇國遭到洗劫。二年後,庇護六世被擄,死於法國。這時教皇威信降至歷史上的最低點。1800年,庇護七世重建教皇國。1809年拿破崙又將其並入法國版圖。1929年,庇護十一世和墨索里尼簽訂拉托蘭條約,教皇擁有獨立的梵蒂岡城國的主權方被正式承認。

這一時期,天主教在神學思想上恪守特蘭托會議以來的教條,教廷多次頒發「教廷禁書目錄

4. 基督教文化在西方文化中的作用和影響

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5. 基督教詳細的洗禮過程

一、開場詩歌

快樂日(O Happy Day)(見選本詩歌第40首)歌詞:

1、今日何日!我意立定,揀選我神和我救主!

我心歡樂如火熒熒,將此歡樂到處傳述。

2、快樂之約系於我主,惟他配受所有愛敬;

願我歌唱贊美不住,當我向主寶座前行。

3、此約既定,永不反悔,主今屬我,我也屬主;

他既吸引,我必跟隨,歡然答應他的招呼。

4、前我二意,今可安定,讓主作我惟一中心;

註定於他,永不別傾,有他就有一切福分。

5、今在主前立定此意,更願此意與日俱新;

直到臨終雙目垂閉,進入永遠與他更親。

(副)快樂日!快樂日!耶穌救我,使我歡樂!

贖罪寶血洗我罪惡!生命活水解我乾渴!

快樂日!快樂日!耶穌救我,使我歡樂!


二、開始的禱告

主啊,我們的元首,為教會捨命的救主,感謝你!今天我們在你和眾位見證人面前,為著這些聽信福音而作你兒女的朋友們舉行施洗的儀式,求你垂臨並祝福我們。主啊,是你感動了你的僕人們傳道並使這些人相信。

主啊你愛他們,你既然感動他們有此意念要加入教會,就求你堅固他們直到永遠。並照你的應許保守今天的施洗儀式,使施洗的與受洗的都在你面前蒙福。我們如此禱告是奉靠我主耶穌基督可愛的名字,阿門!

(5)基督教去中心化擴展閱讀

洗禮是基督教入教儀式。以色列人很早就有用水取潔的傳統禮儀,後來,猶太教規定異教徒皈依者必須誦讀《妥拉》(即《摩西律法》)、行割禮、行沐浴禮(即洗禮,表示洗凈在異教環境中沾染的污穢)。施洗約翰傳講「悔改的洗禮,使罪得赦」,是要求一切人(包括選民在內)悔改,作為迎接彌賽亞到來的准備。

基督教從一開始就把洗禮作為庄嚴的聖禮,認為這是耶穌基督復活後留下的重大使命「你們要去使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」(《馬太福音》28:19)

《威斯敏斯特信綱》指出:「洗禮是『新約』的聖禮,由耶穌基督設立的,不僅是嚴肅地接納受洗者進入有形的教會,而且對他乃是一種記號和印證,以表明恩典之約,與基督的聯合,重生,罪得赦免,和因耶穌基督而對上帝有新生的奉獻;基督自己指定這聖禮應在教會中舉行,直到世界的末了。」

6. 基督教目前所謂的幾化

基督教目前所謂的幾化
毛澤東朝代的人都不願意撤穿別人的陰暗面,所以筆者不想提及你的語法或詞義。或許你的用詞該是;「基督教目前所謂的文化?」
若是,基督教的文化,是歷史悠久的文化,「目前」二字不適於!「所謂」二字在文學語言上該是與「文化」勉強存在的,但是根據03年統計數字,基督教徒19.6599億, 佔世界人口的33.15%,分布最廣、信仰人數最多的宗教。基督教的文化卻是世界影響力最廣的獨特文化,而且這一文化的奧秘深不可測。要真正讀懂這一文化,得先認識天外來客!
天外來客是什麼?
提及「外星生命」人們只得不屑一顧,因為沒有像人一樣,只要有肉眼都能看見,又不像猴子一樣人人都能隨手牽著玩。
19世紀以前關於外星人的事件報道的很少,在當時的日子裡,還沒有像「飛碟」或者「UFO」這類的詞彙出現,直到1947年,美國愛達荷州的一個商人駕駛飛機在華盛頓雷尼爾山的附近遇到9個圓盤狀的物體高速飛過,當時這一事件被廣泛地傳播開來,從那時開始,關於UFO以及外星人的目擊報告逐漸增多了起來。
這些年來頻頻出現的奇事、神跡、異象轟動了世界,事實面前不得不引起世界科學界致力於「外星生命」的搜尋和研究。根據資料科學地分析,外星人能跨越宇宙空間飛到地球上,那一定突破時間和空間的限制。所以我們清楚地看出:看得見的有時不一定都是真實的,看不見的有時不一定是沒有的。人類文明對整個宇宙而言只是滄海一粟,人與宇宙的智能生命相比就談不上算為生命,因為管理宇宙的真正活體決不受任何人間定律所限制,也決不只停留在肉眼能見的低級唯物觀所能解釋的。這將有助於推動科學界解開永遠無法解開的「如此復雜的宇宙有規律地自行運轉」的真奧秘。
「據中國UFO研究學會統計,共有《新華社》、《人民日報》等38家新聞單位作了報導。四川省甘孜州科委在1981年7月24日上報國家科委第10期工作簡報中說:「7.24」不明飛行物出現前,該州蒙縣電廠無故停電,變壓器、地震前兆儀無故損壞。茂汶縣楊釩說:UFO出現時全縣電燈突然變暗、熄滅,UFO過後即恢復。也有不少地方報告;不明飛行物出現突然暴雨、大風等等。」
那麼為什麼近世紀頻頻出現地外生命跡象呢? 事實世上真的有一本叫《聖經》的「天書」,早就清清楚楚地寫著:「在天上我要顯出奇事,在地下我要顯出神跡……」。「上帝說,在末後的日子,……你們的少年人要見異象,……」。
50年代人類已經發現「外星人沒有生殖器官,難以判斷男女,不娶也不嫁」。早在1000多年以前的天書馬太福音22章30節也確實就已經清清楚楚地記著,耶穌關於復活的事對門徒說:「當復活的時候、人也不娶、也不嫁,乃象天上的使者一樣」。
查考天書中造物主稱呼自己的「我與父原為一」的「一」字,希伯來原文也都為中性。如今50年代人類才發現的信息,而1000多年前天書中的耶穌是怎麼知道天上的使者(外星人)「不娶也不嫁」的呢? 天書發原地希伯來原文記載的耶穌怎麼不用男性呢? 未發現該信息的50年代之先除耶穌以外為什麼沒人知道該信息呢?
天上的使者是誰? 不就是人們號稱的「外星人」嗎。事實人們細而想想,究竟稱呼他們「外星人」還是「天上的使者」准確呢? 就按人間的邏輯推理,也應該稱他們「天上的使者」更恰當,因為他們不像人,也不是人。
天書中明白地告訴了人類:……這必朽壞的總要變成不朽壞的,這必死的總要變成不死的;所以復活後即是不死的,顯然人是會死才要生殖繁延後代,不會死還要生殖後代嗎?
不論是創造者的「外星人」或被造者的「外星人」,那怕墮落的邪靈「外星人」,都不必有生殖。若不是創造者要將他們收回,就永遠存在,因為製造他們的原料是不會衰亡的。
靈生命具有「金、銀、銅、鐵……土」等等原料不同的明顯等級,所以若發現有生殖器官的「外星人」是最低等次的微生命,決不是純正的真生命,在高等次的靈生命意識看來,這等次「外星人」還談不上叫外星生命。正如人類所製造的「機器人」不是人一樣。
而地上有人將男性的肉身人觀世音用泥塑成女性的偶像哄人錢物,在生命范疇靈界中是找不到的笑料。
飛碟上天外來客的身體前部都掛著一個金屬十字架
啟示錄5章11節:我又看見寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音,他們的數目有千千萬萬,大聲說;「曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌贊的。」
1999年7月、大眾文藝出版社;《人類神秘現象》220頁中寫道;「1979年6月28日、巴西米拉索金案件中、飛碟上外星人的身體前部都掛著一個金屬十字架。」這本書的封面是這樣寫的;「深層破譯289個人類千古未介之謎、實事實說撞擊你以往的世界觀。」同樣,兵器工業出版社出版的《未知世界新探》100頁也說:「1979年6月28日、巴西米拉索金案件中、飛碟上乘員的身體前部都掛著一個金屬十字架。」
也就是說現代的報刊雜志上也證明了有形、無形的一切真正生物尊重、頌贊主耶穌基督的十字架。那麼作為一個小小的人心目中可崇拜的又是誰呢? 是否一定要如同天外來客一樣,肉眼關閉、靈眼開啟那日才能醒來呢?
你們的兒女要說預言
使徒行傳2章17節上帝說:在末後的日子、我要將我的靈澆灌凡有血氣的,你們的兒女要說預言……。請看:
時代文藝出版社、1998年11月出版的《大預言家》一書第360頁寫道:「1997年4月14日下午7時,成千上萬的日本人坐在電視機旁,觀看一個令人緊張不安的特別節目,由世界著名的火箭工程專家、東京大學教授、日本科學家 系川博士,通過計算機模擬,結果令人大為吃驚;據顯示1999年8月18日天空行星將排列成十字形狀,而且眾多科學家公認,太陽系九大行星中,金、木、水、火、土五大行星並排而列,而地球位於十字中心。確實1999年8月18日排成十字架。」
一本海南出版社出版、發行,中國政法大學印刷廠印刷、新華書店北京發行所經銷的《2000年傳說》234頁寫道;1999年8月,將會發生本世紀最後一次日食,「行星大十字」的天象也會出現。
近年美國太空總署拍攝的一張月球照片顯示,在月球表面突然聳立起一個巨型十字架,英國《太陽報》的一位記者將這幅照片公諸於眾。從十字架放射的金屬光澤來看,不少科學家推測它是由純金鑄成的。科學家總結說:問題是十字架並不是地球人類建造的,更不是月球自然形成的。
原來天上來的人就是靈
當初對UFO持懷疑態度的科學顧問海尼克博士經過20餘年的調查研究,變成了UFO的肯定論者。他牽頭成立了以科學家為主體的美國UFO研究中心(CUFOS),主編出版雙月刊《國際UFO報告》。他說:我覺得不明飛行物預示著我們的科學範例將發生變化。他認為:UFO表現了地球人飛行器無法做到的飛行特徵,如空中直角盡至銳角轉彎、空中驟停、懸停、倒飛、瞬時極大加速或減速,無聲波推進等。
在這天外來客頻頻出現的今天,驚奇的是天書早就明白地寫著:
以西結書1章12節:他們俱各直往前行,靈往哪裡去,他們就往那裡去,行走並不轉身。
以西結書1章20節:靈往哪裡去,活物就往那裡去;活物上升,輪也在活物旁邊上升,因為活物的靈在輪中。
約翰福音4章24節明白告訴人:神是個靈,……。
創世記32章30節,雅各便給那地方起名叫毗努伊勒(就是「上帝之面」的意思),意思說:「我面對面見了上帝,我的性命仍得保全。」這里雖未描述上帝使者的詳細情節,但創世記32章、雅各與上帝的使者摔跤的28節,那人說:「你的名不要再叫雅各,要叫以色列,因為你與神與人較力,都得了勝。」希伯來文以色列的意思是「他將對抗上帝」,天書中未日毀亡明顯集中在以色列身上。這個預表性的摔跤事件確實形象地描寫了一直至今才顯明的以色列國: 與造物主是他們釘死了造物主差來拯救人類的「天上來的人」道成的肉身,但是造物主還要救他們;與人是他們被完全滅跡、但是他們復國了;若否認天書、否認創造宇宙「天上來的靈」,但是科學界無法否認以色列的復國。
以西結書1章4節:我觀看,見狂風從北方刮來,隨著有一朵包括閃爍火的大雲,周圍有光輝,從其中的火內發出好像光耀的精金。
以西結書10章11~18節:輪行走的時候,向四方都能直行,並不掉轉。……基路伯升上去了,這是我在迦巴魯河邊看見的活物,……那些上升,這些也一同上升,因為活物的靈在輪中。……耶和華的榮耀從殿的門坎那裡出去,停在基路伯以上。
這是以西結在迦巴魯河邊觀看到的上帝的話要臨到他時的景像,不就是現今報導的「發出光輝、直來直去、運行自如」的外星人圓輪式的飛碟嗎?
世界UFO頻頻出現的50年代以來,人類日思夜想希望得到一絲外星人的勾通信息,殊不知真正外星人明確的數據就放在現今被人類歸為「宗教信仰」的天書上。創世紀1章26節明白地寫著,上帝說:我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人,……。所以他們有人的樣式,只是在天上。其實天書歷代志下20章6節早就明白告訴世人:……你不是天上的 神嗎? ……。所以除了自行造就墮落形象的靈以外,聖靈都帶有人的樣式。
天書一翻開,創世記一章創造人類的創造主,在原始希伯來文字אלוהים,指「從天上來的人」宇宙的統治者、現今世人號稱的「天外來客」、天書中稱靈,也就是歷史以來人們叫的神。但真神不會輕易在人前顯現。
「天上來的人」的最高統領為創造主、即耶和華。耶和華的YHWH正確發音及其真意——至高無上、獨一無二的主宰。天上主宰宇宙萬物的最高神,是萬有的創造者、宇宙的統管者、真理的啟示者、選民的拯救者和罪惡的審判者——人們唯獨能找到的、顯現給世人的、最接近人類的三位一體的造物主、從天上來的人——耶穌基督。
其實摩西在西奈山上面見的上帝、向但以理說預言的天使、向以斯拉說預言的光明天使、《波斯古經》中對智者說預言的智慧之神都可能是在古代就來到地球、對人類文明進行引導和喚醒人們認識真諦的外星人。
世界上「航天員」這個名字只在1969年7月16日才出現。那天阿波羅11號宇宙飛船載3名航天員:阿姆斯特朗、奧爾德林和科林斯從肯尼迪角發射升空。4日後,宇宙飛船指揮官在月球表面留下人類登月的第一個腳印,實現了人類登月夢,創造了「航天員」這個歷史以來的新名字。但是1000多年前的西班牙薩拉曼卡市一個遠古大教堂上竟然也有著神秘的航天員浮雕。在浮雕上雕刻著神話中的動物和聖徒,這是伊諾尼馬斯大教堂,修建於公元1102年。該圖案讓遊客們產生了許多遐想:有可能那時航天員能夠穿越時空隧道。
在保加利亞多布爾斯柯村一家古教堂里,在大門的左手邊,眾多的聖像中有一尊大家都熟悉的耶穌全身像。如果你仔細瞧,定會讓你大吃一驚:耶穌原來是畫在宇宙飛船里!飛船的噴嘴、穩定器和排出的廢氣看得一清二楚。保加利亞國家博物館館長、歷史學教授博日達爾•季米特羅夫證實,是在齊奧爾科夫斯基理論出台老早之前畫上去的。該教堂確實是在1614年修復過,但有可靠歷史資料證明,一般在這種修復工程中工匠都恪守完全重現原貌的原則。這種現象不但使平民百姓如墜五里霧中,就連專家也無法做出合理解釋。身為一個職業歷史學家和現實主義者博日達爾•季米特羅夫,對「外星」理論一直都是抱懷疑態度,可是事實又是明擺著的,壁畫的真實性又是如此不容置疑。那壁畫上的畫又到底是怎麼回事呢?連教授本人也無法解釋。
不論當時畫家是有意識的還是湊巧的,若是造物主有意要讓後人認識某一件事,那麼任何受造之物不管理解和不理解自然都會去湊成。
一些研究不明飛行物和外星文明的人斷言,耶穌是一名參與人們生活的外星宇航員。還有一種說法,認為有外星人到過地球,但歷史資料說明,他們沒有參與地球文明的發展,而只是做旁觀者。唯獨耶穌卻冒險參與了營救無知的世人,所以才會有巨大影響力的基督教存留於世供人類查考、尋找真正的外星人。
為什麼任何教門的經典、任何科學的論文、任何歷史的記載都找不到這「外星人」究竟是什麼? 而3000多年前的天書卻明白地記著「天上來的人」就是靈。事實在他們看來與人就近在咫尺,這真是難以理解的一個謎。
稀奇的是,墮落後的天使,天書中創造主指令允許給他們的海底、地底下和空中(月球)三處落腳基地,現今發現「天外來客」 基地正是這三處一字不差。
如今人人想與外星人交朋友,但真正的外星人早就通過人的形式道成肉身來到世上,無需任何代價,只要信他就可;他的信息就放在地上,可是還有那麼多人總是不認識,人們到今天還只能糊里糊塗地稱他為「宗教」。這就是基督教文化!

7. 基督教有怎樣的發展過程

早期基督教最初產生於羅馬帝國統治下的巴勒斯坦地區,是猶太人民反抗羅馬統治的群眾運動的產物。後來,逐漸傳播到希臘、埃及、義大利和高盧等地,成為整個羅馬帝國的新宗教。從公元前2世紀起,羅馬已經成為地中海世界的霸主。在共和末期和帝國初期,由於羅馬的殘暴統治和壓迫激起了帝國范圍內的奴隸、平民和被征服居民的不斷起義和反抗。但是所有這些起義,包括聲勢浩大的斯巴達克起義,都遭到鎮壓而失敗。特別是在公元66~70年爆發的猶太人反對羅馬的戰爭遭到了極其殘酷的鎮壓。被俘的大批猶太起義者被釘死在十字架上,以致「沒有地方再立十字架,沒有十字架再釘人」。擁有60萬居民的耶路撒冷,大部分居民英勇犧牲,活著的猶太居民被賣為奴隸者達7萬人之多。在反抗羅馬人的斗爭中,猶太人已經形成了撒教該派、法薩利派、狂熱派和艾賽尼派等宗教派別。根據現代學者的研究,基本可以判斷早期基督教最初就是從艾賽尼派中分化出來的一個小派,稱為拿撒勒派。

隨著專制主義統治的加強和帝國危機的醞釀,越來越多的人,甚至貴族官僚也要求從宗教中尋求解脫。此時參加集會的信徒,既有貧窮的下層居民,也有奴隸主貴族、富有的工商業者和軍官等。《雅各書》在描寫當時信徒集會時曾經這樣寫道:富有者「戴著金戒指,穿著華美的衣服」走進教堂,被教會執事「請坐在好位上」。貧窮的使徒「穿著骯臟的衣服」甚至「赤身露體」地走進去,卻被教會執事吩咐道:「你站在那裡,或坐在我腳凳下邊。」富人們加入教會,改變了早期基督教的社會成分,從而使基督教的思想和組織也隨之改變。一方面,他們向教會廣施資財;另一方面他們又有極好的文化教養,這就使他們在教會內的影響日增,並逐步取得領導地位。富有者獲得教會領導權之後,就開始形成以主教為中心的階級分明的等級制度以及一整套的教規禮儀。大約在公元2世紀中葉,各地方的基督教會就逐漸由主教領導。而主教制的建立則標志著基督教會已經掌握在富有者手中,這就導致基督教教義發生了明顯的變化,先前僅有的革命斗爭性此時已經逐漸消失,並出現了許多不健康的主張。此時的基督教不僅不再敵視當時的社會制度,不憎恨羅馬帝國的統治者,相反卻教訓被壓迫被剝削的人民群眾服從他們,向他們納稅,要人民放棄反抗羅馬帝國的斗爭,服從羅馬帝國的統治。《馬太福音》就勸告人們「不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去」。這樣一來,基督教就用宗教的鎖鏈將人們的心靈牢牢地禁錮起來,腐蝕人們的鬥志和反抗精神,使之聽天由命,屈從忍讓。

基督教興起之初,羅馬帝國還以為它是猶太教的一支,因此並未過多地干涉基督教的活動。但是後來,隨著基督教徒人數的增長,羅馬政府開始擔心基督教徒會成為帝國的顛覆者,擔心他們的傳教會使人們對羅馬的忠誠轉向上帝,擔心它會成為與帝國格格不入的、以自我為中心的教派。這時,在許多羅馬人的眼中,基督教成為社會秩序的大敵。基督徒拒絕接受羅馬所信奉的神明,不從事羅馬的祭典,不願將死去的羅馬皇帝敬為神明,卻將被釘死在十字架上的耶穌作為救世主,並經常舉行秘密集會,這就必然導致羅馬統治階級的不滿。而基督教所宣揚的天國學說,號召人們信奉上帝和耶穌基督,這就否定了現實的帝國,這當然是大逆不道的,理所當然地遭到了羅馬統治階級的殘酷迫害和鎮壓。早在克勞狄皇帝統治時期(公元41~54年),基督教徒就曾經被驅逐出羅馬城。公元64年羅馬大火之後,尼祿成為了「第一個對基督徒進行大迫害的人」。公元2世紀初期,當時被任命為行省總督的小普林尼曾就如何對待基督教徒的問題向圖拉真大帝請示過。圖拉真明確答復:「當他們被告發並被找到罪證,他們就必須受到懲處。」此後的統治者對待基督教徒基本上是持反對的態度。公元284年,戴克里先成為羅馬帝國皇帝,他在位時期,連續頒布四道敕令迫害基督教徒。教堂被拆,教產被沒收,教會的書籍被燒,神職人員被投入監獄並用酷刑強迫他們獻祭。

戴克里先及其前任們對基督教的敵視和鎮壓政策,不僅沒有將基督教鎮壓下去,而且相反,鎮壓愈烈,信徒愈多。到公元4世紀初,帝國境內信奉基督教的人數達到600萬左右,教會的數目也增至550個。基督教不但在帝國上層迅速發展,而且深入軍隊。面對基督教勢力的發展,再加上此時基督教成分和教義的改變,統治者的政策有了明顯的變化,即由鎮壓基督教徒轉向利用基督教徒。至此,早期基督教發生了根本性的變化,從反抗羅馬轉變為服從羅馬,從否定奴隸制轉變為承認奴隸制,從建立人間天國轉變為追求天上王國,從宣揚斗爭演變為主張忍耐和普愛。這樣,早期基督教便失去了斗爭的鋒芒。羅馬帝國也看到了它的可利用之處,於是兩者逐漸接近。公元313年,羅馬皇帝君士坦丁聯合帝國東部教會一起頒布了《米蘭敕令》,正式承認基督教為合法宗教,並發還其教堂和財產。《米蘭敕令》的頒布是基督教史上的一個重大轉折點,它第一次承認了基督教會可以擁有財產,並使基督教取得了合法地位。

《米蘭敕令》頒布以後,君士坦丁為統一帝國,繼續實行扶持與收買基督教的政策,這樣他便得到了西部基督教徒的擁護和支持,也受到帝國東部教會的贊賞和擁戴,因此在與東部統治者李錫尼的爭斗中占據了優勢,並於323年戰勝李錫尼,統一羅馬帝國。

取得全國政權後,君士坦丁一方面積極扶持基督教,加強對教會的控制;另一方面則對基督教在教義、組織和禮儀方面進行統一。君士坦丁採納了他的宗教顧問何西烏斯的建議,於公元325年在小亞細亞的尼西亞召開了全帝國范圍內的主教會議。在君士坦丁的強制下,會議通過了統一的尼西亞信條。明確規定三位一體派為正統,譴責阿利烏斯派,開除阿利烏斯的教籍,並將他放逐到伊利里亞,其著作予以焚毀。會議還制定教會法規20條,肯定主教制,加強主教權力,規定帝國行省劃分教區,並賦予羅馬、亞歷山大里亞和耶路撒冷主教比一般主教更多的權力。

尼西亞會議使基督教會從組織上清除了反對派和異端,達到了統一;從理論上制定了正宗教義,達到了教義上的統一;在政治上,主教必須同時忠於政府和上帝,達到了基督教會與帝國政權結為一體。這種政教結盟對以後歐洲各國政教關系的歷史發展產生了深遠影響。尼西亞會議標志著早期基督教的質變,它實質已經成為了羅馬國家的國教。

尼西亞會議之後,基督教在歷代羅馬皇帝的支持下獲得了長足的發展。公元392年,狄奧多西一世頒布法律:關閉一切異教神廟,禁止獻祭活動;違令者罰黃金25鎊,進行獻祭活動的房屋、土地沒收;知情不報者同罪。至此,基督教在羅馬一統天下的地位被正式確立。所以,後世一般都將392年作為基督教被定為羅馬國教的正式年份。從此以後,基督教的性質發生了根本的變化,它已經從被迫害的對象,變成了統治階級鎮壓下層人民的工具。而基督教成為羅馬國教則成為了西方文明史上一個重要的轉折點。此後,基督教代替古典文化成為帝國文化的主流。

基督教的經書—《聖經》

8. 基督教的核心思想是什麼

核心思想是福音,即上帝耶穌基督的救恩,充分彰顯了上帝對全人類和整個宇宙舍己無私的大愛。神愛世人,甚至將他的獨生子(耶穌基督)賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。

基督教主要包括:天主教、新教、東正教三大教派和其他一些較小教派。在中國,因為歷史翻譯的原因,通常把新教稱為基督教,為了說明「基督教」的確切概念,本詞條稱「新教」為「基督新教」,而不是慣稱的「基督教」。

基督徒的核心信念在於:上帝在耶穌之肉身中臨到人類的感性世界,而耶穌關於上帝的本質以及人類存在的可能性之問題的宣告,則使其歷史生命成為人們信奉的圭臬。這也是基督教的核心啟示之一。

(8)基督教去中心化擴展閱讀

世界上其他兩大宗教的核心思想分別是:

1、佛教的核心思想是自覺覺人,意思是人應該努力修行達到完全覺悟的境界然後再幫助人到達離苦得樂的境界;

2、伊斯蘭教的核心思想是萬物非主唯有真主以及穆罕默德是人類最後一位先知,穆罕默德以及所有繼承其衣缽的人所說的話就是真理不能質疑不可更改,否則就是大逆不道。

參考資料來源:網路-基督教

參考資料來源:網路-福音

參考資料來源:網路-伊斯蘭教

參考資料來源:網路-佛教

9. 基督教的主要思想是什麼

基督教最主要的思想可以概括為三個字:信、望、愛。其中最大的是愛。

信:只要世人信耶穌,就能得到靈魂的拯救,復活的盼望。

望:就是永生的盼望。因為神的愛,耶穌的受難和復活,使得每一個信他的人不致死亡,反得永生。

愛:神愛世人,所以將他的獨生子耶穌賜給世人。耶穌愛世人,為世人釘死在十字架上,耶穌死後3天復活,復活後第40天升天。所以世人也要愛神、愛耶穌。

相信基督教,是為了靈魂得救,有天堂的恩賜,所以「望」是「信」的目的,「信」是「望」的前提。但,這一切都源於上帝和耶穌的愛,沒有愛,就沒有所謂的「信」和「望」。所以「愛」是基督教一切的總綱。

(9)基督教去中心化擴展閱讀

基督教信仰以耶穌基督為中心,以聖經為藍本,核心思想是福音,即上帝耶穌基督的救恩,充分彰顯了上帝對全人類和整個宇宙舍己無私的大愛。神愛世人,甚至將他的獨生子(耶穌基督)賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。

基督徒的核心信念在於:上帝在耶穌之肉身中臨到人類的感性世界,而耶穌關於上帝的本質以及人類存在的可能性之問題的宣告,則使其歷史生命成為人們信奉的圭臬。這也是基督教的核心啟示之一。

作為完全的神上帝,也是完全的人。他的一生是完美無缺的模範。沒有罪性,沒有過犯,因對世人的大愛,完全順服上帝的旨意,承受莫須有的罪名,在當時的統治者本丟彼拉多手下受難,被釘在十字架上,受死,埋葬,降在陰間。基督教相信十字架彰顯了上帝的大愛和救恩。

基督教將其信仰的全部真理和核心歸納為愛上帝(你要盡心,盡性,盡意,盡力愛主—你的神)和愛人如己(不可報仇,也不可埋怨你本國的子民,卻要愛人如己)這一最根本准則,視愛之律法為最大的律法。

彼此相愛也成為新約聖經中的核心命令,並認為這種靈性真愛和神聖集中體現在基督耶穌身上,因此也被稱為愛的宗教。

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