後現代主體去中心化
『壹』 城市去中心化是什麼意思
去中心化(英語:decentralization)是互聯網發展過程中形成的社會關系形態和內容產生形態,是相對於「中心化」而言的新型網路內容生產過程。
去中心化,不是不要中心,而是由節點來自由選擇中心、自由決定中心。簡單地說,中心化的意思,是中心決定節點。節點必須依賴中心,節點離開了中心就無法生存。在去中心化系統中,任何人都是一個節點,任何人也都可以成為一個中心。任何中心都不是永久的,而是階段性的,任何中心對節點都不具有強制性。
(1)後現代主體去中心化擴展閱讀:
在一個分布有眾多節點的系統中,每個節點都具有高度自治的特徵。節點之間彼此可以自由連接,形成新的連接單元。任何一個節點都可能成為階段性的中心,但不具備強制性的中心控制功能。節點與節點之間的影響,會通過網路而形成非線性因果關系。這種開放式、扁平化、平等性的系統現象或結構,我們稱之為去中心化。
隨著主體對客體的相互作用的深入和認知機能的不斷平衡、認知結構的不斷完善,個體能從自我中心狀態中解除出來,稱之為去中心化。
『貳』 所有人都在說「去中心化」,但你真的懂嗎
在科技領域的文本詞庫里,「去中心化」是個高頻詞彙,大佬喜歡說,媒體喜歡用,似乎多少有些老生常談,也難窺其深層奧義。前段時間,去參加一場發布會,突然看到羅輯思維CEO脫不花PPT上的一句話,覺得這也許是在互聯網這個維度下對「去中心化」的最佳詮釋,那就是:「每一個人的宮廷正在拔地而起。」
事實上,「宮廷」這個詞無疑抓到了某種本質,今天來談談「去中心化」,以及在更為宏觀的維度上,它究竟是個啥。
直觀上看,互聯網誕生至今就是一個不斷將權力沉澱至個人的過程,一切只為「我」服務,移動時代更是如此,將每一個人擱置在世界中心,其最佳視覺案例無疑是手機地圖,就像作家尼克·比爾頓在《翻轉世界》中所言,「你朝街上任何一個方向前進,無論哪個方向,整個畫面都會隨你位置移動,這是個重大轉變,在紙張世界,地圖和位置是以地方或地標為根據,而不是你的所在地。從現在開始,你就是起點,數字世界跟著你走,而不是你跟在它後面。」
這種反轉豈止於此,如你所知,資本與技術的福祉正在惠及每一個人,用脫不花的話說:「當人成為世界中心,每一個人都變成了一位『君王』。我們這代創業者就是要為君王打造一座宏偉的宮廷。」當一個生活在大城市的普通人可以隨時調遣上百名司機,廚師,甚至說書人,委實用極低成本搭建了私人的馬廄,御膳房和翰林院——甚至有時連窘境都與君王頗為相似,譬如在資訊獲取上,當大數據編纂的私人閱讀代替了傳統編輯認為「合適的內容」,每個人都會多少掉入桑斯坦在《信息烏托邦》中所言的信息繭房之中,從而少了幾分「逆耳」之言。
嗯,不難理解的是「所有行業都是服務業」,真正令人驚喜的是,資源配置和聚合方式已經在很大程度上從權威,國家意志,乃至資本等確定性方式上轉向每個具體的人。忘了誰說過,19世紀屬於帝國,20世紀屬於大公司,那麼21世紀無疑屬於個人——就像手機地圖上那個隨你而動的小藍點,你不必再以某個特定地標為中心,無論是被服務的諸位「君王」,還是氣宇軒揚的創業者,只需站在原地,喊一聲「我要」,若有人響應,那麼必將迎來資源的圍攏。
事實上,資源的反轉是人與人之間充分合作的一個必然結果。常識是,現代社會經濟繁榮和人類不斷推動協作細化息息相關,細化的結果自然是編織出一張日趨互為依存的網路,而這張網路也註定在演化過程中不斷放大單點價值,從而誕生脫不花所言的「君王」。
於是「去中心化」的意涵也就浮現開來:由於「中心」的分散化(最近一個好例子就是比特幣的回歸),任何領域都可以自下而上編織起一張巨網,其最終目的是——由近及遠地還原全貌。
就像比特幣將對權力的信任轉化成數學問題;在我看來,從任意節點的視角出發,以它為中心,由近及遠地拼接和還原成一個網狀世界,這是個迷人的結構,因為它發生在任何領域。看過TED上一個演講,大意是,很長一段時間,人類習慣以自上而下的樹狀結構描述不同認知系統:物種圖譜,知識體系,法律體系,組織結構等,作為一種強調對稱的視覺象徵,也許是自然地位所致,樹狀圖非常直觀地顯露出人類對秩序和可歸納性的迷戀。當然,這是一種「一切盡在掌握」的幻覺,不同中心還原成一張網狀結構也許更接近真相。
TED上這位講者就舉了幾個不同領域的例子:譬如,物種之間的密集細菌網路將看似無關的物種連接起來,交織成一張生物網路;現代神經學認為,大腦內部沒有那麼嚴格的分區,不過是一張互相關聯的神經網路;互聯網時代企業轉型也正在向恐怖組織學習,權力分散,個體獨立,編織成一張價值之網。
我個人認為,最好的例子是宇宙。
盡管宇宙有太多未解之謎,但通常認為,宇宙沒有空間上的中心概念(五道口除外),星球之間通過引力等作用互相連接成一張網路,任何一點都可宣告自己是宇宙中心(從這個角度,所謂「地心說」和「日心說」更多是數學問題),就像《大爆炸:宇宙通史》中所言:「大爆炸發生在每一個地方,這里沒有『爆心』……每一個星系群看起來都在遠離我們而去。如果有一個觀測者在這些遙遠的星星上回望我們,他也會看到同樣景象,也可能同樣地以為自己位於擴張的中心。」
嗯,無論微觀尺度上每一個「正在拔地而起的宮廷」,還是宏觀尺度上每一個星球,所謂「去中心化」也許只是一種可被嵌套的模型,也許真有可能是萬物規律,誰知道呢,但可以確定的是,只有將認知升級到這一層,才能對「去中心化」有更好的理解。
李北辰/文(知名科技自媒體,致力於為您提供文字優雅的原創科技文章;微信公號:李北辰)
『叄』 「去中心化「這個概念到底什麼意思
去中心化的意思是由節點來自由選擇中心、自由決定中心。在去中心化系統中,任何人都是一個節點,任何人也都可以成為一個中心。任何中心都不是永久的,而是階段性的,任何中心對節點都不具有強制性。
基本概述:
在一個分布有眾多節點的系統中,每個節點都具有高度自治的特徵。節點之間彼此可以自由連接,形成新的連接單元。任何一個節點都可能成為階段性的中心,但不具備強制性的中心控制功能。節點與節點之間的影響,會通過網路而形成非線性因果關系。這種開放式、扁平化、平等性的系統現象或結構,我們稱之為去中心化。
隨著主體對客體的相互作用的深入和認知機能的不斷平衡、認知結構的不斷完善,個體能從自我中心狀態中解除出來,稱之為去中心化。
舉例說明:
1、中心化:幾個老師在上面講課,同學在下面聽。(上課)
2、去中心化:每個人都可以講話,每個人都可以選擇聽或者講。(英語角)
去中心化的作用
1、解決容錯性問題。去中心化系統不太可能因為某一個局部的意外故障而停止工作,因為它依賴於許多獨立工作的組件,它的容錯能力更強。
2、抗攻擊性。對去中心化系統進行攻擊破壞的成本相比中心化系統更高。攻擊中心會使整個系統癱瘓,而去中心化的系統,攻擊任何一個節點都不會影響整個系統。
3、抗勾結性。去中心化系統的參與者們,很難相互勾結。每一個節點都是平行的,不存在上下級、主從的關系,都是平等的。而中心化的傳統企業和政府的領導層,往往會為了自身的利益,以損害客戶、員工和公眾利益的方式,相互勾結。
以上內容參考 網路-去中心化
『肆』 「去中心化」是什麼意思
直譯:去中心化就是不要中心,
引申義:隨著主體對客體的相互作用的深入和認知機能的不斷平衡、認知結構的不斷完善,個體能從自我中心狀態中解除出來,皮亞傑稱之為去中心化。
節點之間彼此可... 這種開放式、扁平化、平等性的系統現象或結構,我們稱之為去中心化。
『伍』 什麼是「去中心化時代」
布眾節點系統每節點都具高度自治特徵節點間彼自由連接形新連接單元任何節點都能階段性具備強制性控制功能節點與節點間影響通中國絡形非線性關系種放式、扁平化、平等性系統現象或結構我稱化[貳] 隨著主體客體相互作用深入認知機能斷平衡、認知結構斷完善體能自我狀態解除稱
『陸』 高分懸賞 後現代主義對基礎教育改革的啟示或影響
後現代主義是相對於現代主義而言的。後現代主義的一些基本觀點對我國教育管理具有重要的啟示意義:教育管理要有創造性,要事實與價值並重,要注重教育組織的特性和差異性,要以人為本。
上個世紀五六十年代,後現代主義(postrnodernism)思潮在西方發達國家興起,而此前西方社會則被「現代主義」(modernism)所統治。對於「現代性」,人們的普遍看法是「現代性表示這樣一種社會狀態,它由啟蒙信念驅使、維持著,確信理性和科學的進步,確信技術能夠征服自然,並堅信運用科學技術於社會改造,便能控制……人類的狀態」。「現代化」的基本假設是:現實的世界存在著某些潛在的邏輯模式和固有秩序,只有運用「科學方法」(實證、實驗、量化等),才能發現這些潛在的邏輯模式和固有秩序。人們通過這些發現便可控制事物的發展變化,對於運用「科學方法」以外的任何方法獲得的知識則不屑一顧。
後現代主義是「對我們這個時代的主流理智和文化信條進行質疑的一種方式」。其代表人物有法國的福科(Foucault.Michel)、德國的德里達(Derrida,Jacques)和伽達默爾(Gadamer.Hans—Geor)等,他們屬於解構性(deconstructive)後現代主義一派,主張對傳統進行徹底批判和顛覆,他們「消除了中心與主體,摧毀了本質與基礎,否定了規律……割裂了歷史」。另一派偏重的則是建構(construction),被稱為建設性(reconstructive)的或「重構性的」後現代主義,代表人物為羅蒂(R.Rorty)、格里芬(D.R.Griffin),他們主張保留現代概念的精華,用理性來反思現代主義世界觀中的種種不是,力圖以此建構一種整體的、有機的後現代世界觀。
後現代主義產生以來,在西方出現了從後現代主義視角研究教育管理的思潮,涌現出許多富有價值的成果,我國的教育管理可以從中得到一些有益的啟示。
一、教育管理要有創造性
倡導創造性是後現代教育管理的一個重要特徵。建設性後現代主義的代表人物格里芬認為,「從根本上說,我們是『創造性』的存在物,每個人都體現了創造性的能量」,「但是,我們同時又是創造性的存在物,我們需要實現我們的潛能,依靠我們自己去獲得某些東西」。在格里芬看來,創造性是人的本質屬性的規定,這就是說教育管理不斷進行創造是人的本質屬性的要求。
福科認為,知識的形成是以局部的、情境性的條件為前提的,這些條件是人們正確理解知識的基礎。福科運用系譜學」』對知識與學科(discipline)進行了分析,認為知識不僅是建構在某種意識形態基礎之上的,而且學科就是「生產論述的操控體系」,它使「某種角度的知識」不斷得以再生。這就是說知識不是普遍的、中立的、客觀的,而是境域化的(eontexualizational)。可見,知識和真理不是必然的,而是特殊歷史條件下的創造,即「知識永遠是某種角度的知識」。總而言之,知識的情境性甚於其普遍性。既然知識是情境的,就意味著一種非確定性。對教育管理而言,非確定性要求教育管理必須不斷地進行創新,因為穩定而確定的狀況是不會有創造性的。
綜觀我國教育管理的現狀,不難發現,存在著許多與創造性格格不久的東西:
●在管理思想上,嚴字當頭,強調統一性、服從性、計劃性;
●在管理內容上,滿足於人、財、物的管理,忽視時間、信息與知識的管理;
●在管理戰略上,缺乏整體性、長遠性,形不成獨特的辦學理念,千校一面;
●在管理方法上,推崇量化管理,學校各部門被分割成塊,管理靠表格,教師缺乏主人翁精神;
●在管理質量上,停留在淺層次,滿足於已有教育資源的一般性守業型管理,忽視對教育資源的充分開發與利用;
●在人才質量上,僅停留在全面發展的口號上,顯然這種管理現狀重在「守」,忽視了「創」;
●在目前教育組織所處環境從相對穩定變為復雜多變的情況下,重「守」的教育管理思想已遠遠不能適應當今社會發展的要求。
後現代主義思想啟示我們,教育管理要不斷創新,才能不斷向前發展,才能永葆活力。
二、注重教育組織的特性和差異性
格林菲爾德(Greenfield.T.B)率先把現代主義觀點運用到教育管理理論中,並對教育管理科學的「理論運動」進行了一場「格林菲爾德革命」。格林菲爾德認為,現實生活中存在著人類發明論和自然系統論兩種根本對立的組織管理觀。自然系統論認為,組織管理是一個具有人類屬性的可觀察的實體,是一個能回應並適應其環境要求的有機體;人類發明論則認為,組織管理是人們在思考的過程中建立起來的,是被發明的社會現實。格林菲爾德將他聽建構的理論體系稱之為人類發明論,即認為組織是人的創造物的理論:
格林菲爾德試圖建立一種主體主義或解釋主義的教育管理組織理論。他認為,「人不是在組織當中生活.相反卻是組織生活在個體當中,通過個體而存在」,「組織是被意識到的社會現實,在那裡人們作出決定.採取他們看來是正確的、合適的行動」。顯然。在格林菲爾德看來.組織不是本體論的現實(Ootological reality),而是人們創造的社會性存在物,既然管理組織是人創造的存在,不同的人有不同的創造,也就沒有統一的標准化組織理論。
格林菲爾德的後現代理論告訴我們,不同的組織具有不同的組織性質和特徵,即使是同一類型的組織,具體到每個組織本身的具體情況也有其不同點。反觀我國教育管理組織現狀,不難發現:(1)在實踐方面,我們習慣於用統一的教育管理組織理論來涵蓋各種不同的學校組織,而不注重對各種具體類型學校組織的研究,用統一的教育組織理淪指導從幼兒園、小學到中學、大學等豐富多彩的教育管理實踐。這種把教育管理組織僅局限於某一范圍的做法,最終只能導致其僵化滅亡。而且對我國教育組織和學校的現實而言,大多移植韋伯的企業管理科層制,韋伯科層制的五個方面特徵(層級結構、勞動分工、規章制度、非人格化、職業定向)在學校組織中都有反映。這是一種更多強調等級、秩序,強調程式化與組織的紀律制度的組織體系,即注重組織理性的一面,很少或沒有注意到其非理性的一面:(2)在理論方面,將西方企業管理的理論簡單套用到教育管理領域中,如學校目標管理便是德魯克(P.F.Drucker)目標管理學的移植。同時,沒有考慮到我國的具體情況和東西方文化的差異。因此,在我國教育管理組織方面,我們要更多地關注教育組織自身的特性和差異性,這是後現代主義對我國學校管理的又一個啟示。
三、教育管理要做到事實與價值並重
加拿大維多利亞大學教授、劍橋大學客座教授、當代著名哲學家霍基金森(Hodgkinson.C)也是把後現代主義運用到教育管理理論中的學者。霍基金森對教育管理理論的貢獻主要是對價值問題的重視。
在霍基金森看來,科學處理的是與價值陳述截然不同的事實陳述。他明確宣稱,「在管理的每一階段.價值都在發生影響並總是自我糾纏不清」。他認為,在一個事實與價值總是糾纏不清的管理世界中,價值領域是第一位的問題,而事實和邏輯的成分則是次要的。霍基金森說:「對所有的人類組織而言,不管這些組織是簡單的還是復雜的,它們的存在都是為了實現一定的目標。這些目標的產生源於人類的願望或價值。」管理理論的中心議題不是科學問題,而是與價值和道德相關的哲學問題,管理不僅要涉及實然層面.更應關注應然層面。
在這一點上,格林菲爾德有同樣的觀點。格林菲爾德認為,管理科學是具有價值並從屬於價值的科學(a science with values and of values),組織是建立在」觀念、價值」之上的。任何決策都包含價值成分,任何決策都是一種價值綜合體的象徵。政策的制定不可能與價值無關,不存在「白板」狀態,事實上政策的制定者是各懷先人之見進行探討的、
後現代主父重價值的觀點對我國教育管理具有重要的現實意義。目前,我國教育管理在研究方式上主要是以邏輯實證為基礎的,邏輯實證的一個突出特點就是對事實的關注,把重點放在管理技術的研究上,重在用明確的數據、具體的事實和可觀察的行為來說明問題 它主張教育管理研究應是一種價值無涉(Value—free)的研究,對那些影響教育管理的價值、道德因素,應毫不擾豫地刪掉。這樣,學校就像所有客觀現實一樣,具有客觀性和內在有序性,管理的目的就是為了實現客觀的學校目標,通過獎勵與懲罰,來維持學校的有序性。於是,管理人員就成了組織秩序的維護音,通過約束學校成員的任何非理性行為,防止學校成員偏離學校目標。
事實上,純客觀的原則和方法在教育管理領域是不存在的,諸如辦學目標的確定、教育決策、教育發展戰略、教育資源的分配與利用、學校與社會的關系等,都內在地蘊涵著價值因素;把價值問題排除在教育管理之外而只重視教育管理的事實,實際上是把復雜的教育管理問題簡單化了,這種教育管理是註定要失敗的。因此,在我國教育管理的研究方式和實踐中,要注意做到在注重事實的同時,把目光更多地放到價值一面,做到事實與價值並重,這是後現代主義給我國教育管理的又一個重要啟示。
四、教育管理要注重以人為本
後現代主義推崇「本體論的平等」。後現代主義的代表人物認為,任何存在的東西都是真實的,一個人無論是偉大的還是平凡的,一種思想亦無論是偉大的還是平凡的,他們都是真實的;沒有什麼東西比其他的東西更真實,一個「實在」並不比另一個「實在」多點或少點實在性。這種本體論上的平等要求擯棄一切歧視,接受和接收一切有區別的東西,「接收和接受一切差異」,對平等的的認同決定了後現代主義對「對話」的推崇.對話的本質不是用一種觀點來反對另一種觀點,更不是將一種觀點強加於另一種觀點之上,而是改變雙方的觀點,最終達到一種新的視界;可見,真正的對話總是蘊涵著一種夥伴關系或合作關系,為使真正的對話得以進行,後現代化主義主張傾聽一切人的聲音,哪怕是最卑微的小人物的聲音。
後現代主義的上述觀點啟示我們,在教育管理中要「強凋一種朝向人的、水平的管理風格,而不是朝向任務和功能的管理」,即管理組織應該「去中心化」(decentralization),尊重個體存在的價值和創造性,也就是說在教育管理中要尊重彼此的思想與存在,要認可與尊重他人,注重人與人的平等、相互理解。總之就是要以人為本。
以人為本的教育要求我國教育管理必須樹立以人為本的教育管理思想,把教職工的利益放在第一位,關心他們的工作、生活等各個方面,盡可能滿足他們的需要;重視與教職工的平等對話、交流和溝通,與教職工建立親密、友好、融洽的關系,強凋學校集體目標的實現與教職工個人目標的實現是同一過程,使教職工在工作中得到滿足;簡政放權,注重參與,教育管理不是以領導權威強加於人,不是以呆板的教條束縛人,充分重視並發揮管理集體和教職工的主人翁作用,讓他們參與到管理中去,發表意見,提出決策,突出其存在的價值和重要性,使每個教職工的奮斗目標最大限度地得以實現,
後現代主義思想博大精深,也是當代西方最具影響力的思想之一,它對我國當前的教育管理實踐無疑具有重要的啟示意義-但需要指出的是,一方面,後現代主義理論自身具有復雜性,後現代教育管理觀還很不成熟;另一方面,我國還遠沒有進入後現代社會,我國的教育管理還處在由經驗階段向科學階段的過渡時期。因此,我國教育界在借鑒後現代主義思想的時候,要注意結合本國的具體國情。
『柒』 什麼是去中心化
去中心化(英語:decentralization)是互聯網發展過程中形成的社會關系形態和內容產生形態,是相對於「中心化」而言的新型網路內容生產過程。
相對於早期的互聯網(Web 1.0)時代,Web 2.0內容不再是由專業網站或特定人群所產生,而是由權級平等的全體網民共同參與、共同創造的結果。任何人都可以在網路上表達自己的觀點或創造原創的內容,共同生產信息。
隨著網路服務形態的多元化,去中心化網路模型越來越清晰,也越來越成為可能。Web 2.0興起後,Wikipedia、Flickr、Blogger等網路服務商所提供的服務都是去中心化的,任何參與者均可提交內容,網民共同進行內容協同創作或貢獻。
之後隨著更多簡單易用的去中心化網路服務的出現,Web2.0的特點越發明顯。例如Twitter、Facebook等更加適合普通網民的服務的誕生,使得為互聯網生產或貢獻內容更加簡便、更加多元化,從而提升了網民參與貢獻的積極性、降低了生產內容的門檻。最終使得每一個網民均成為了一個微小且獨立的信息提供商,使得互聯網更加扁平、內容生產更加多元化。
『捌』 後現代主義特徵
後現代主義哲學的主要特點
(1)反主體性(countersubjectivity)後現代主義哲學繼尼採的「上帝死亡」的口號之後,提出「主體死亡」、「人已死亡」的口號,他們的意思是說主客二分式的主體和人的概念不現實,西方傳統哲學特別是近代哲學的「人類中心論」已破滅。
(2)反普遍性及反同一性後現代主義哲學認為差異無所不在,即使在重復中也有差異出現,無差異的世界是蒼白枯燥的世界,傳統哲學以普遍性(universality)、同一性(identity)為人的最高本質,只能使人成為喪失個性、無血無肉無情感的抽象的人。
(3)不確定性(uncertainty)後現代主義哲學認為,沒有獨立自在的世界,世界是由語言構成的。這就是說,世界本身有語言的結構,語言不是人表達意義的工具,它有其自身的體系。每一件已知的事物都是由語言來中介著的,所謂事實、真理只是語言上的。在他們看來,「不是我說語言,而是語言說我」。這樣,人就從西方傳統哲學所講的以人為中心的地位而退居到為語言所掌握的地位。但語言又總是不確定的,並且隨言說者的不穩定的情緒而動搖不定。因此,一切都是不確定的、模糊的、多元的和解構的。
(4)內在性(internality)如果說不確定性主要代表中心消失和本體論消失的結果,那麼內在性則代表使人類心靈適應所有現實本身的傾向。這表明後現代主義哲學不再具有超越性(transcendence),它不再對精神、價值或終極關懷、真理、美善之類超越價值感興趣,相反,它是對主體的內縮,是對環境、現實、創造的內在適應。
後現代主義哲學是對現代主義質疑、反思和批判的一種新的認知範式。它的矛頭指向傳統哲學中的教條主義、形式主義、經驗主義,是徹底反傳統、反權威的。它由邏各斯中心主義轉向非中心的多元主義,由深度模式轉向平面模式,由以人為中心轉向反傳統人本主義。它可以促進我們拓展視野、觀念更新,轉變以往僵化、封閉的思維方式,實現學科交融,不斷向大眾化和現實生活貼近。
『玖』 後現代(主義)指的是那段時代
就是反現代主義,不要告訴別人阿~~
理論界一般認為:它是產生於20世紀50年代末60年代初的文化思潮,
但是現在後現代主義已經算是死了,恩
下面開始噴:
1977年,美國建築評論家詹克斯(CharlesJencks )出版了一本書,書名是《後現代主義建築語言》。在這本書中,詹克斯宣稱「現代主義建築死了」。他說得有鼻子有眼:
「現代建築於1972年7月15日下午3時32分在美國密蘇里州聖路易斯城死去……幸運的是,我們可以精確地認定現代主義建築的死期,它是被猛烈一擊後死去的。許多人不曾注意到這一事件,也無人為之出喪,但這並不意味著它突然死亡的說法失實。」
詹克斯這段陰陽怪氣的話指的是,雅馬薩奇早年設計的聖路易斯城黑人居住的高層公寓,在那一天被有計劃地炸毀的事。那些公寓樓是因為常出現暴力事件,作為不安全的房屋而被清除。這本是社會治安的事,詹克斯卻把它歸之為現代主義建築的錯誤。事實是在1951年,那些公寓的設計曾獲美國建築師學會的褒獎。
雖然如此,一時之間,現代主義建築死亡說甚囂塵上。在詹克斯出書的同一年,另一美國人布萊克出了一本自稱是對現代主義建築的「起訴書」的著作,書名為《形式跟從慘敗——現代主義何以行不通》。
l979年美國《時代》雜志也摻和進來。1月9日那一期有篇專文說「七十年代是現代建築死亡的年代。其基地就在美國,在這塊好客的土地上,現代藝術與現代建築先驅們的夢想被靜靜地埋葬了。」
在此之前,人們已經注意世界建築領域中出現了與現代主義建築不同的建築傾向,有人稱之為「非現代主義建築」、「反現代主義建築」,等等,但沒有一個一致的名稱,詹氏此書出來後,「後現代主義建築」的名稱成為通行用語。
但是對後現代主義建築的理解卻非常分歧。美國建築評論家赫克斯檯布爾在《彷徨中的現代建築》的講演(1980年)中說:「在後現代的旗幟下聚集著一些不同的派別(相互之間不是沒有摩擦)的人,其中包括將一切建築都變成符號或象徵的形式主義者,凌亂地接受所有歷史和鄉土元素的兼容主義者。這些不同流派之所以能聯合起來,只是由於他們都認為現代主義是過時的東西……
義大利建築理論家賽維說:「後現代主義其實是一個大雜燴。我看其中有兩個相反的趨向。一個是『新學院派』,它抄襲古典主義,但這一派人並不去復興真正的古典精神,不過擺弄而已……另一趨向是逃避一切規律,提倡『愛怎樣搞就怎樣搞』,把互相矛盾的東西雜在一起。」
上述兩位評論家都反對說現代主義死了。赫克斯檯布爾說:「我認為它還活著,並且活得很好。」賽維也說:「現代主義建築沒有死……根本在於美國人想要擺脫歐洲文化的影響。」
詹克斯後來承認他的現代建築「死於1972年」的說法是為了「增添一點戲劇性」,但還是堅持「死了」。到1983年,他終於承認現代主義建築死亡說不符合實際。
當然,形成於20世紀初期的現代主義建築不會不變化。六、七十年過去了,世界的方方面面都有了大變,建築方面自然也會與時俱變。不過,所謂後現代主義建築作為創作趨向,不論其中的哪一流派,主要關心的是建築形象、建築藝術風格,基本不涉及建築的功能、技術、經濟方面的事項。
從歷史的眼光看,所謂的後現代主義其實應該被看作是對現代主義建築在美學上、形式上的一種擴展、一種修正、一個變種,或其中的一個流派,即「後現代主義流派」。不過為簡便起見,我們仍沿用後現代主義建築這個名稱。
本書作者以為,詹克斯在壯大後現代主義建築的聲勢這一方面很有貢獻,可算是一位吹鼓手。而直正為後現代主義建築打造理論的是文丘里。但是,文丘里異常謙遜,他從不承認自己做了這項貢獻。文丘里說後現代主義建築的想法早在l940年就由普林斯頓大學的一位建築學教授提出來了,他本人只因為寫了兩本書,才同後現代主義建築思潮聯系在一起。他說自己是搞設計的建築師。那時因為設計任務少才寫書,他不願說自己是理論家。
1980年他在一次談話中說現代主義在它產生的那個時期是了不起的,後現代主義建築是從現代主義建築發展出來的。他說:「責怪那個時期的東西是很容易的,如今已經成了一種時髦。不應該為了搞一種運動就把另一個運動看得一錢不值……就某種意義而言,我想我們自己是現代主義的一部分,是從中發展出來的一部分。」
現代主義的生存土壤是商品生產為目的的工業社會,後現代主義則是把後工業化社會作為時代背景。
後工業社會是美國社會學家D·貝爾創造的名詞,他在《後工業化社會的來臨》中用以描述20世紀後半期工業化社會中所產生的新社會結構,他認為這種結構將導致美國、日本、蘇聯以及西歐在21世紀出現一種新的社會形式。
那麼,是否就可以斷言後工業社會只存在於資本主義國家呢?讓我們繼續關注。
貝爾所謂後工業社會的「軸原理」是說「理論知識的中心地位是社會革新和政策形成的根源」。從經濟方面來說其標志是由商品生產經濟變為服務經濟;從職業方面來說,專業和技術階級處於優先地位;在決策方面,是創造新的「知識技術」。而這些,恰恰就是目前中國社會發展中的幾個重要特徵。對此,也許我們可以解釋:由於技術變革,而把馬克思主義者賦予工人階級的作為社會變革的歷史代理人的作用取代了,而且這種取代正如歷史發展一樣是不可逆轉的,後工業化必將來臨。
後工業化社會是後現代主義文化思潮的寬大溫床。伴隨著歷史劇變,人們難免對舊有的意識形態和價值觀產生厭倦、懷疑、甚至嘲笑,他們不再認為對社會的發展負有責任,寧願將個人生活置於隨心所欲、紛亂無序的狀態中。中心變成多元,永恆成為變遷,絕對變成相對,整體成了碎片……後現代主義並非只是西方的文化現象,它對我們的沖擊已無可避免。
面對撲面而來的「後現代」之風,我們有必要深入了解它的文化特徵。
美國學者弗雷德里可·傑拇遜教授在《後現代主義與文化理論》中,概括了後現代主義文藝四個基本審美特徵:
1.主體消失。在後現代文化氛圍中,傳統的價值觀念和等級制度被顛倒了,現代主義中的個性和風格被消除得一干二凈,主體成了某種破碎的幻象。
2.深度消失。現代主義藝術總是以追求烏托邦的理想、表現終極真理為主題,而後現代主義藝術則放棄了作品本身的深度模式,不再具有思想,不再提供解釋,拒絕挖掘任何意義,僅僅追求語言快感。
3.歷史感消失。歷史永遠是記憶中的事物,而記憶永遠帶有記憶主體的感受和體驗。現代主義藝術因追求深度而沉迷於歷史意識,而後現代主義藝術中,歷史僅僅意味著懷舊,它以一種迎合商業目的的形象出現。
4.距離消失。在現代主義藝術看來,距離既是藝術和生活的界線,也是創作主體與客體的界線,它是使讀者對作品進行思考的一種有意識的控制手段。後現代藝術中,由於主體的消失,作品失去深度和歷史感,僅僅具有作用於人感官的刺激性,而沒有任何啟發和激揚的功能,換言之,它強調的只是慾望本身。
應該看到,由於政治的和文化的原因,後現代主義對東方文化的影響更多地是理念上的啟迪。
後現代文化在文學上,作為一種敘述話語和風格,表現為無選擇技法、無中心意義、無完整結構,敘述的過程呈發散形,意義的中心被消解、發散到文本的邊緣地帶。
受它的影響,我們的身邊既出現了孫甘露為代表的新寫實小說,也產生了消費者文學及其代表「王朔現象」。
現在來看,現在斷言後現代主義是否能成為東方文化的主流尚為時過早,但應看到,全然取消精神衡量指標和存在維度,消解歷史意識已漸成為一種風尚。
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後現代主義:
後現代主義文藝四個基本審美特徵:
1.主體消失。在後現代文化氛圍中,傳統的價值觀念和等級制度被顛倒了,現代主義中的個性和風格被消除得一干二凈,主體成了某種破碎的幻象。
2.深度消失。現代主義藝術總是以追求烏托邦的理想、表現終極真理為主題,而後現代主義藝術則放棄了作品本身的深度模式,不再具有思想,不再提供解釋,拒絕挖掘任何意義,僅僅追求語言快感。
3.歷史感消失。歷史永遠是記憶中的事物,而記憶永遠帶有記憶主體的感受和體驗。現代主義藝術因追求深度而沉迷於歷史意識,而後現代主義藝術中,歷史僅僅意味著懷舊,它以一種迎合商業目的的形象出現。
4.距離消失。在現代主義藝術看來,距離既是藝術和生活的界線,也是創作主體與客體的界線,它是使讀者對作品進行思考的一種有意識的控制手段。後現代藝術中,由於主體的消失,作品失去深度和歷史感,僅僅具有作用於人感官的刺激性,而沒有任何啟發和激揚的功能,換言之,它強調的只是慾望本身。
應該看到,由於政治的和文化的原因,後現代主義對東方文化的影響更多地是理念上的啟迪。
後現代文化在文學上,作為一種敘述話語和風格,表現為無選擇技法、無中心意義、無完整結構,敘述的過程呈發散形,意義的中心被消解、發散到文本的邊緣地帶。
受它的影響,我們的身邊既出現了孫甘露為代表的新寫實小說,也產生了消費者文學及其代表「王朔現象」。
現在來看,現在斷言後現代主義是否能成為東方文化的主流尚為時過早,但應看到,全然取消精神衡量指標和存在維度,消解歷史意識已漸成為一種風尚。
排除幾個不可能的後現代主義定義。第一,後現代主義不是一個風格概念。那種認為後現代主義是一種風格的觀念,之所以不能成立,乃是因為,不管以什麼樣的風格術語來界定現代主義與後現代主義,人們發現兩者其實難於區分,或者,後者只不過是前者早已擁有的某些風格的強化或變調而已。人們早已指出哈桑關於後現代主義的那些區別性特徵(如「不確定性」、「內在性」等等),根本不能成立。以風格或語言來界定後現代主義,還會導致某個作品的某些部分是現代主義,另一些部分則是後現代主義的荒謬結論(例如認為《尤利西斯》的意識流部分是現代主義,而其戲擬或滑稽模仿部分則是後現代主義,又比如認為埃森曼的建築語言是現代主義的,但其空間卻是後現代的,等等)。正如查博特(C. B. Chabot)所說:「我們對現代主義缺乏一個充分的、為人們普遍接受的理解,使得許多為後現代主義所作的論辯變得似是而非,許多被冠以後現代之名的東西,都直接來自早先的〔現代主義〕作家。」1)
第二,後現代主義也不是一個時期概念或一個藝術運動的概念。因為,其一,它首先錯誤地將現代主義視為一個有時間性的藝術運動(比如從1860年到1960年),這種錯誤會產生將「所有」1960年以後的藝術都視為後現代主義的荒唐結論;其二,它不是建立在一種庸俗的社會決定論之上(比如在詹明信那裡),就是建立在某些斷言「我們已經進入後現代」的啟示錄式的獨斷論之上(比如博德里亞,以及大多數低級後現代主義理論家)。又如查博特所說,「人們甚至認為我們生活在一個後現代的社會。一定數量的人們顯然相信,文化在某個時刻的斷裂已經出現,其標志可以從我們文化活動的整個范圍內被察覺到。然而,似乎很少人在其根本性質與假設中的斷裂的時間達成共識,更少人在如何最充分在刻畫它對於我們的文化產品的影響的問題上有相同的意見。」2)這種獨斷論不僅不能成立,而且以其先知般的口吻為人所惡。桑托爾(F. F. Centore)就指出:「後現代主義事實上已經成為一種非官方的國教,一種新的救世神話,具有普世的有效性,每一個好公民都必須遵守。事實上,不追隨這一自由共識的人犯下了叛逆罪。以諸如激進的解釋學、解構主義、新實用主義或後現代主義為名,當下的正統教義教導人們現代世界(1600-1945),已隨著上帝的分崩離析與客觀科學一道,永遠地過去了。應該代之以一種更具流動性的不定形的過程的世界,因此它呼籲一種更加激進的解釋模式。它堅持每一種東西只是現實的一個隱喻或象徵,而現實並不存在。每一種事物都是歷史的功能;所有的文化與宗教都只是時間性的、暫時的與神話的。創世的不是上帝的言,而是解釋學——中途與終結當然也不例外。」3)
第三,後現代主義不是西方當代藝術的現實,它只是、並且始終只是一種觀念形式,一個批評概念或美學概念。這一點特別值得一提。某些天真的後現代主義者相信,我們「已經進入」某個劃時代的時期,在這兒,一切皆「後現代」了。而在中國,由於一些更加天真的後現代主義學者的似是而非、似懂非懂的介紹,以及自始就亂轟轟的「後現代理論研究」,以至於在日常意識中,人們產生了「西方已經進入後現代,我們該怎麼辦?」式的無端焦慮,或是「我們應該繞過現代直接進入後現代」式的烏托邦狂想。事實上,後現代主義絕非西方一種社會現實,甚至不是一種思想現實。說它不是社會現實,是因為,正如貝格爾一針見血地指出的那樣:「盡管與19世紀下半葉相比,經濟、技術與社會發生了深刻的變化,但是佔主導地位的生產方式仍然保持一樣:私人資本對集體生產的剩餘價值的剝削。西歐的社會民主制已經充分地認識到,盡管政府幹涉經濟事務的意義不斷增長,追求最大利潤仍是社會生產的驅動力。因此,我們在解釋當下變化時務須小心謹慎,不能幼稚地把它們估價為劃時代的轉變的跡象。」4)說後現代主義甚至不是一種思想事實,是因為:從它誕生的第一天起,後現代主義就一直處於西方有識之士的批評與反駁之中。換句話說,後現代主義一天也沒有作為一種「思想現實」存在過,而是始終作為一個「問題」存在著。正如查博特所說:「他們〔後現代主義者〕假設我們事實上正在目睹某種真正的後現代文化的出現,而我想質疑這個假設。在我看來,某些被稱作後現代主義的東西事實上是現代主義本身內部的一種晚近的發展或衍變,這種說法至少具有同樣的有似真性。我已經提出了一些論據來支持我的論點:(1)還沒有令人滿意的與普遍接受的後現代主義解釋存在;(2)被稱作後現代的許多東西其實直接來自現代主義;(3)對它的存在的大多數論辯主要都是通過對現代主義的枯竭的概括,特別是通過一種忽視了其作為第二級別的概念的性質的概括,來獲得其最初的似真性的。」5)
最後,後現代主義也不是一個媒介概念或藝術樣式的概念。因此,比方說,我們不能說架上繪畫是現代主義的,而裝置藝術(installation)、視像藝術(video art)等等,卻是後現代主義的。因為,從根本上說,現代主義與後現代主義的分野不是媒介或材料,或具體樣式的分別,而是觀念的分別。這個問題有些復雜。我們得稍微繞一個彎。
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現代主義:
現代主義是本世紀流行於歐美文壇的一種資產階級的文藝思潮,也是當代西方世界社會危機、精神危機和藝術危機在文藝領域的反映。它語源於法語Moderne,具有最新的、現代的,先鋒的含義。
二十世紀初期,在歐洲的一些大國里,文學藝術的各個領域相繼出現了若干新奇的派別,例如繪畫方面的抽象派,音樂中的反軒調主義,雕刻中的反現實主義,詩歌中的未來主義,小說中的意識流,戲劇里的表現主義等等。到了本世紀二十年代,逐漸匯合而成有社會景物 現代主義思潮,或稱現代派。它的主要特徵是:反對古典的藝術傳統,在題材上、技巧上力求新奇,標新立異,在精神上則帶有歇斯底里的瘋狂性質,作家們著力發掘的不是外在的客觀世界,而是作者自己的貧乏而空虛的內心世界。他們排斥巴爾扎克式的批判現實主義,認為它呆板、單調、機械;他們崇拜奧地利的病理學家弗洛伊德的精神分析學,主張描寫夢境和人的下意識領域,追求表現人們在一瞬間感受到的"神秘的抽象的王國"。西方學者就把這種鼓吹反現實主義的,主張作家任意妄為和瘋狂自我表現的文藝思想,籠統地稱之為現代主義思潮。
現代主義主要包括本世紀二十年代興起的以德國為中心的表現主義,以義大利為中心的未來主義,以法國為中心的超實現主義,以英國為中心的意識流文學;也包括三十至六十年代興起的存在主義文學,荒誕派戲劇,新小說派,"垮掉的一代"和"黑色幽默"等等。一般認為,英國的喬伊斯,法國的普魯斯特和用德語寫作的奧地利猶太作家卡夫卡,是歐美現代主義文學的代表人物。
西方的現代主義是資本主義進入壟斷階段的產物,也是各種非理性主義哲學和社會思潮影響下的產物。
19世紀下半葉以來西方各種與傳統異然有別的文學藝術思潮的統稱,旨在表現對20世紀所發生的深刻變化而作出的精神反映;
19世紀90年代至20世紀初天主教會內部出現的一股旨在用現代哲學重新詮釋天主教教義的神學思潮
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現代主義的生存土壤是商品生產為目的的工業社會,後現代主義則是把後工業化社會作為時代背景。
現代主義設計的基礎是功能主義,主張形式遵循功能.
後現代主義要旨在於放棄現代性的基本前提及其規范內容。在後現代主義藝術中,這種放棄表現在拒絕現代主義藝術作為一個分化了文化領域的自主價值,並且拒絕現代主義的形式限定原則與黨派原則。其本質是一種知性上的反理性主義、道德上的犬儒主義和感性上的快樂主義。