木蘭組數字貨幣

① 木蘭會是什麼組織

這個只是小說裡面的吧，又不是真實的，也沒有這個組織

② 木蘭可以組什麼詞

可以組成：木蘭從軍。

③ 木蘭計劃申請步驟

（一）推薦申報。申報人及用人單位按本公告要求准備申報材料，經用人單位審核蓋章後，按照屬地管理或行業管理原則，向所在街鄉或區直主管部門申報。
（二）材料初審。各街鄉、區直主管部門進行初審，提出推薦申報意見並蓋章後，集中報區委組織部人才工作科。
（三）資格審查。區委組織部會同相關部門對人才項目知識產權、企業生產經營等有關情況進行核實，確定參評人才名單。
（四）組織評審。堅持公平公正、獨立操作、科學選拔、從嚴把關原則，利用專業評估機構的專家庫資源，進行科學評審。請評審專家對項目申報材料進行獨立審閱，對申報人進行答辯評審。在此基礎上，初步確立入圍人才項目建議名單和考察名單。評審工作接受紀檢監察部門的全程監督。
（五）實地考察。委託第三方評估機構組織評審專家到企業進行實地考察，重點考察企業的實際經營狀況、申報項目的進展情況、科研團隊建設等。經核查、復審後確定資助建議名單。
（六）組織審定。區委組織部將擬資助人才項目送審報告和資助建議名單，報區委人才工作領導小組審定。
（七）公示結果。評審結果實行公示制度，接受社會公開監督。
（八）簽訂協議。與入選人才項目簽訂《「木蘭英才」計劃入選項目資助協議書》。資助資金的撥付、使用、管理和相關權責，按照相關約定執行。

④ 木蘭詩中的同義詞及解釋

一、唧唧復唧唧

1.嘆息聲

「唧唧」是可以作為蟲聲的，然而這一句除非依照《古文苑》作「促織何唧唧」才行。現在通行各本卻都作「唧唧復唧唧」，因此蟲聲的說法在本詩里就無根。

以「唧唧」為機杼聲，前人從來沒有這種說法。機杼聲該作「軋軋」或「札札」。《五燈會元》「婦搖機軋軋」和《古詩十九首》的「札札弄機杼」是其證。

以「唧唧」為嘆聲，在古人作品裡是可以找到不少例證的，如白居易《琵琶行》：「我聞琵琶已嘆息，又聞此語重唧唧。」張祜《捉搦歌》：「窗中女子聲唧唧。」孫樵《興元新路記》：「朝廷有竊竊之議，道路有唧唧之嘆。」但有人覺得，「唧唧」不象嘆息聲。這是一種不必要的懷疑。古漢語的嘆詞在聲理上大致分為兩類：一類是「噫」、「猗」、「嘻」、「嘻」、「嗚呼」、「於乎」、「吁」、「唉」、「嚇」諸詞，聲音都比較高；另一類是「咨」、「嗞」、「齎咨」、「嗟」、「嗟嗟」、「嘖嘖」、「唧唧」諸詞，聲音都比較低。後一類的字都是一聲之轉，而「唧」和「咨」古音尤其相近。我們對於「咨」「嗟」是嘆息聲從無疑問，那末對於「唧唧」作嘆息聲也就用不著懷疑了。

也有人認為第四句才說到嘆息，而第一句就先說嘆息的象聲詞「唧唧」，似乎文理不大順。實際上，先寫「唧唧」的聲音，而後敘述事實，加以說明，不但沒有文理不順之嫌，而且委婉曲折，意境極佳；也只有這樣，才能把嘆息聲突出，才能創造高度的憂愁沉悶的氣氛。這就比解作機杼聲的先說木蘭織布很響，後來才停下機聲，發出嘆息，這樣平鋪直敘的寫法高明得多。以「不聞」與「惟聞」對照，「不聞」是根本聽不到，不是忽然停了；「惟聞」底下才是所聽到的唯一的聲音。所以「唧唧」不但不應解作明說了「不聞」的機杼聲，就是解作蟲聲，也是跟「惟」字抵觸的。

「不聞機杼聲，惟聞女嘆息」跟下面的「不聞爹娘喚女聲，但聞黃河流水聲濺濺」、「不聞爹娘喚女聲，但聞燕山胡騎聲啾啾」句法大致相同。「不聞」底下是意念中的聲音，「惟聞」「但聞」底下才是實際上的聲音。實際上的聲音才用「唧唧」、「濺濺」、「啾啾」去形容它。意念中的聲音，是實際所「不聞」，就沒有加以形容的必要了。至於「濺濺」、「啾啾」，放在「黃河流水聲」、「燕山胡騎聲」下面，「唧唧」卻放在「女嘆息」前頭，而且是隔了兩句的前頭，這就是前面說過的是有意把它突出，來創造氣氛的。

－－鮑幼文《談<木蘭詩>的「唧唧復唧唧」》，載《語文教學》1957年2月號

宋李昉等編的《文苑英華》中的《木蘭詩》，這一句寫作「唧唧何力力」。按「力力」二字，歷來作「嘆息」解，例如晉明帝太寧年間童謠：「惻惻力力，放馬南山。」北朝樂府民歌《地驅樂歌辭》：「惻惻力力，念君無極。」以後《古文苑》中的《木蘭詩》這一句，編者將「唧唧」誤以為促織叫聲，改為「促織何唧唧」，是無根據的。

－－竇忠文《<木蘭詩>教學中的若干問題》，載山西師院《語文教學通訊》1978年第4、5期

2.是起興手法

北朝民歌《折楊柳》中有一首，前面六句是「敕敕何力力，女子當窗織。不聞機杼聲，唯聞女嘆息。問女『何所思？』問女『何所憶？』」《木蘭詩》開頭六句用的就是《折楊柳》這六句。古代民歌往往用同樣的起興、比喻，有的詞句相近甚至相同（《詩經》中民歌就不乏其例），因為口耳相傳，詞句相同，容易記憶。這不是抄襲，因為題材、內容可以完全不同。《木蘭詩》的開頭，很可能也是「敕敕何力力」，經後人改為「唧唧復唧唧」的。「敕敕何力力」沒有什麼具體意義，象「呀呵嗨」、「呀唯子喲」一樣，是表聲的字。

－－石聲淮《關於<木蘭詩>》，載華中師院《語文教學與研究》1979年第1期

編者按：我們傾向第二說。「唧唧復唧唧」同「敕敕何力力」一樣，是民歌中常用的一種起興手法，有時除為了押韻之類原因外，同下文並沒有什麼意思上的關聯。如《詩經·唐風·山有樞》：「山有樞，隰有榆，子有衣裳，弗曳弗婁；子有車馬，弗馳弗驅。宛其死矣，他人是愉。」《詩經·小雅·鴛鴦》：「鴛鴦於飛，戢其左翼；君子萬年，宜其遐福。」皆是。現代民歌仍有類似情況，如陝北《信天游》：「打碗碗花開就地紅，為啥他富咱們窮？」李季《王貴與李香香》：「百靈子雀雀百靈子蛋，崔二爺家住死羊灣。」等等。但解為嘆息聲或蟲聲也能言之成理，很難斷言孰是孰非。

二、「可汗」與「天子」

「可汗」是古代西北民族對君主的稱呼，「天子」是封建社會漢族對君主的稱呼。可是在這首詩中「可汗」卻成了「天子」的同義詞，不能再按照《廣韻》中所謂「蕃王稱」的本義了。這只能看作在《木蘭詩》時代漢語里已有了外來語的成分。否則木蘭去時是應「可汗」之徵，而歸來卻受「天子」之賞，那不 是前後矛盾了嗎？

－－康蘇《從教學角度談<木蘭詩>的一些問題》，載《山東師院學報》1978年第6期

三、「十二」是虛數

「軍書十二卷」、「策勛十二轉」、「同行十二年」與「壯士十年歸」－－這四句中的三個「十二」與一個「十」字都是虛數。習慣上這類數字都表示多的意思。「同行十二年」與「壯士十年歸」兩句中的「十二年」與「十年」都是說十多年的意思，如作實數理解，前後便矛盾不可解了。「軍書十二卷，卷卷有爺名」旨在強調木蘭的父親這次非出征不可；「策勛十二轉」只是言木蘭記功次數之多，也不能理解為木蘭被提升了十二次。清人汪中作了一篇《釋三九》，提出了三、九等虛數的用法法則，把前人有關數字問題的考證與爭論都搞清楚了。

－－同上

四、阿爺無大兒

「阿爺」一作「阿耶」，「耶」即「爺」字的省略，從「耶」聲。「阿」，今天解釋為親熱的稱呼，唐以前則多為對長者的尊稱，例如南齊鬱林王蕭昭業稱他的叔祖母庚氏為「阿婆」（《南齊書·鬱林王紀》）。

－－竇蟲文《<木蘭詩>教學中的若干問題》，載山西師院《語文教學通訊》1978年第4、5期

五、願為市鞍馬

有些詞語系受習慣支配,在有的地方就不能照其本義來解釋。「願為市鞍馬」中的「願為」只是「願」的意思，「為」只不過是一個習慣上的襯字。如強把「願為」解釋作「願意這樣做」反而顯得累贅。如杜甫《和裴迪登蜀州東亭送客逢早梅憶見寄》詩中「若為看去亂鄉愁」的「若為」，就只是「若」的意思。

－－康蘇《從教學角度談<木蘭詩>的一些問題》，載《山東師院學報》1978年第6期

編者按：所引杜詩中的「若為」應作「怎堪」解。「為市」二字聯讀，作「市」解，似更佳。

六、東市買駿馬，西市買鞍韉，南市買轡頭，北市買長鞭

古漢語中不但有「虛數」，還有「虛位」。「東市買駿馬」等句中的「東、南、西、北」便都是虛位而非實指。這里只是誇張地來形容木蘭出發前做准備的緊迫情況，照實來講反而不合情理。下文的「開我東閣門，坐我西閣床」的「東」和「西」也是虛位，照實來講就不通了。古漢語中這種用法是常見的，如《捕蛇者說》中的「叫囂乎東西，隳突乎南北」的「東、西、南、北」，《孔雀東南飛》中的「左手持刀尺，右手執綾羅」的「左、右」等，這些方位詞便都是「虛位」。這些方位詞的連用，很多是為了造成某種氣氛，而非實指。這種「虛位」也和上面所談的「虛數」一樣，是古漢語中的一項習慣上的法則。

－－同上

七、「旦辭爺娘去，暮宿黃河邊」，「旦辭黃河去，暮宿黑水頭」（也有的本子作「黑山頭」）與「萬里赴戎機，關山度若飛」

這里的兩個「旦辭」和「暮宿」，若照實算來，木蘭辭鄉別親到達前線只不過兩天的時間，這就與後文中「萬里赴戎機」的「萬里」矛盾了，兩天怎麼能行萬里遠呢？其實這些都是誇張。前者是形容從征之緊迫，後者是形容征途之遙遠，均不得落實了去算帳。

－－同上

八、策勛十二轉

課本的注釋是：「記功很多次。策勛，記 功。轉，次的意思。」這里把「勛」解釋為「功」，「轉」解釋為「次」，是不對的。

那麼，「勛」和「轉」在產生《木蘭辭》的那個時代是指的什麼呢？《舊唐書·職官志》指出：「勛官者，出於周、齊交戰之際。本以酬戰士，其後漸及朝流。」十分清楚，「勛」在北朝末期是表示戰功等級的專用術語，在北朝末期和隋朝都是只具有戰功才能獲得勛級的賞賜，這就是所謂「本以酬戰士」的意思。「其後漸及朝流」則是指到了唐以後才以勛級賞賜文官。隋在吏部分別設有「司勛侍郎」和「考功侍郎」，唐在吏部亦分別設有「司勛郎中」和「考功郎中」。所謂「考功侍郎」的職守不是考核戰功，而是對平時工作的審定。據《通典》載，隋朝「考功侍郎」「考課之法有四：一曰德義有聞；二曰清慎明著；三曰公平可稱；四曰恪勤匪懈」，另外還有「二十七最……」所有這些都不涉及戰爭。而《新唐書·百官志》里對獲得某一勛級需要在戰爭中作出何種努力都規定得十分詳細。可見，「勛」和「功」在當時都是各自有它特殊含義的。

據此可知，「勛」只有解釋為「戰功」或者「軍功」才是准確的。

課本把「轉」解釋為「次」那就錯得更遠了。我們先比較一下和產生《木蘭辭》時代相同的人的一段話。北周宇文邕在滅北齊以後，俘獲了曾使他在河陰受挫的傅伏時有一段對話：周主「又問曰：『前救河陰得何賞？』對曰：『蒙一轉，授特進、永昌郡公。』」（《資治通鑒》卷173）宋末元初的胡三省對「轉」加的注是：「勛級曰轉」。所以，所謂「蒙一轉」就是受到提高一級勛級的獎勵。非常清楚，「轉」就是戰功的等級。當時每一勛級都有它的名稱，比如北周就有「上開府儀同三司」等十一種勛級名稱。所以根據戰功大小，一次不僅可以加一「轉」（勛級一級），也可以加若干「轉」，也就是一次提升若干級。《北史·李穆傳》就有「以穆勞同破鄴城第一勛，加三轉」的記載。因此，「策勛十二轉」並不是一次就對木蘭記很多次功，而是確定木蘭戰功的勛級時，一下就提升很多級。象這樣講，就和下一句「賞賜百千強「貫通一氣了。因為北朝確定戰功時，往往伴隨著實物和貨幣獎勵，所以，提升了木蘭的勛級，接著就給她物質獎勵，然後才又升遷她的職務。在南北朝那種踵得踵失時期，戰爭、武力是獲取權力和財富的重要手段，所以戰功成為物質利益和政治地位的重要條件，那就成了理所當然的事情了。詩中「策勛」以下四句可以說如實地反映了當時賞賜的實際程序。

到了宋、元以後，「轉」字的含義逐漸發生了變化，從專指戰功勛級的遷升引申為一般官職的提升和調動。「遷轉」之說，宋以後就大量出現了。這種 詞義的轉移和北朝時期作為專門術語的含義之間是有著清晰可尋的演變痕跡的。

北大編寫的《魏晉南北朝文學史參考資料》對「策勛」句的解釋雖然比較正確，但它認為「軍功加一等官爵也隨升一等，謂之一轉」的說法也是過於籠統和不夠准確的。據《新唐書·百官志序》載：唐的官制「大體皆沿隋故……其辨貴賤、敘勞能，則有品、有爵、有勛、有階……」。而隋又從周制，根據《通典》的敘述來看，從北周到隋、唐是因襲一貫的。因而唐代的「品」、「爵」、「勛」、「階」顯然是分屬不同的范疇，它們之間當然存在著一定聯系。《唐六典》載：「凡勛十有二等，十二轉為上柱國，比正二品；十一轉為柱國，比從二品……」。這里「上柱國」是勛級，「正二品」是「品」的級。「品」是隨著「勛」的升降而浮動的，但是，爵位卻不是每個獲得勛級的人都具有的。因此，「勛」和「官（職守）爵（爵位）」之間存在著比較復雜的關系。如果象《參考資料》的注釋說得那樣絕對，就不太妥當了。假使不給該句附加「官爵」這一層意思，而只是簡明扼要地指出：「勛」就是戰功，「轉」就是戰功的等級，這樣反倒更加一目瞭然、明白易懂些。

--陳宜民《關於<木蘭辭>的「勛」「轉」辨疑》，載《山西師范學院學報》1979年第3期

九、明駝

前人解釋「明駝」為駱駝（《酉陽雜俎》），此說不妥。

按《說文》段註：「按馹為尊者之傳，用車；則遽為卑者之傳，用騎。」「單騎」為「驛」、「驛」謂「馬」，所謂「置驛」，「俗用駱驛」。

由「駱驛」之俗稱，相傳至唐，「驛置有明駝使」，專作軍機傳遞之用，所使牲口，並非駱駝，而是快馬。

木蘭不受官職，自謂卑者，所以只求天子之「驛置」，以單騎送她回故鄉。在這里，「明駝」即指「俗用駱驛」，或經唐人潤色而據「明駝使」所改易。總之，木蘭所要借的，是驛站的快馬，而不是駱駝。

如果以「明駝」為一種千里馬的名稱，那就可能是「明題」（白額）的音轉，因而謂之「旳顙」亦可。

－－張忠松《中學古文疑義試析》，載武漢師院《中學語文》1978年第3期

對「明駝」二字，舊注多沿用唐段成式《酉陽雜俎》的解釋：「駝卧腹不貼地，屈足漏明，則行千里。」這說法不能解決問題。另有兩說可以參考：一說「明駝」是唐驛使名。「唐制，驛置有明駝使，非邊塞軍機，不得擅發。」（明楊慎《丹鉛總錄》卷三十）傳唐楊貴妃為安祿山送荔枝，曾違制擅發明駝。另一說據內蒙人民傳稱，古有專用於喜慶佳節的駱駝，軀體精壯，平時善為飼養，用時盛飾珠彩，稱之為「明駝」（參見《魏晉南北朝文學史參考資料》）。

－－竇忠文《<木蘭詩>教學中的若干問題》，載山西師院《語文教學通訊》1978年第4、5期

「明駝」即「名駝」

1.「明」、「名」古音相同，是古音通假。例如：一、「至賞不費，而天下之士說（悅）；天下之士說，則天下之明譽興。」（《大戴禮·王言》）二、「臣願陛下興太學，置明師，以養天下之士。」（《漢書·董仲舒傳》，標點本2512頁）以上「明譽「即「名譽「，「明師」即「名師」。「明」、「名」古通用。

2.史書上提及駿馬與名駝時，總是並列成文，概念非常明確。例如：一、「大王誠能用臣之愚計，則韓、魏、齊、燕、趙、衛之妙音美人必充後宮，燕、代橐駝良馬必實外廄。」（《史記·蘇秦列傳》）二、「龜茲國遣使獻大馬、名駝、珍寶甚眾。」（《魏書》卷七上）三、「龜茲國獻名駝龍馬珍寶甚眾。」（《北史》以上「 橐駝」與「良馬」並列，「名駝」或與「大馬」（即駿馬）並列，或與「龍馬」（亦為駿馬）並列。足證「明駝」即「名駝」。

3.元代詩人袁桷《播州宣撫楊資德》詩有「細氈侔密纊，善馬敵名駝。」這里「名駝」與「善馬」互為匹敵。再就《木蘭詩》本身看，前有「東市買駿馬」，後有「願借明駝千里足」，「駿馬」與「明駝」對舉。

4.從「明」、「名」二字的本義來看。馬敘倫認為「名明實一字也。」（《說文解字六書疏證》卷之三第五九頁）

5.《木蘭詩》前用「駿馬」後用「明駝」，不僅詞面有所變換，而且各自具有確定的意義，不容前後倒置。論賓士疾走，駝不如馬。所以木蘭在「軍書十二卷」的緊急「點兵」的情勢下。「東市買駿馬」代父出征，是非常合理的。論負重，則馬不如駝。木蘭在戰爭勝利後，不要高官厚祿，以布衣之身隨同「火伴」還鄉。他們離開了隊伍，曉行夜宿，還要攜帶途中用的糧食和衣物。所以，木蘭只向「可汗」提出借用「明駝」而不借「駿馬」。從這里也可見出 作者用詞非常准確。

－－鄭光禮《詞語考釋二題》，載《華南師院學報》1980年第2期

編者按：「名駝」之說似較勝。據所引材料，「駝」、「馬」往往對舉，《木蘭詩》中前用「駿馬」，後用「明駝」，也可證明明駝不是快馬。（現行中學語文課本，根據另一版本，將此句換為「願借千里足」。）

十、爺娘聞女來，出郭相扶將

這兩句有三點需要說明：第一，「爺娘聞女來」以下六句，總的在寫聽到木蘭回來的消息之後全家人的喜悅。這種喜悅，作者巧妙而准確地採用了完全合乎人物（爺娘、阿姊、小弟）身分的獨特行動。「理妝」、「殺豬「、「出迎」把它生動具體地表現出來。第二，在這里「扶將」是同義合成詞，「將」也是「扶」的意思。有人認為在這里「將」是動詞「「扶」的詞尾，其作用是把及物動詞「扶」變成了不及物的。這種理解是不對的。「將」用在動詞後帶有詞尾性的情況是有的，如《顏氏家訓·書證》：「命取將來」，白居易詩《長恨歌》：「鈿合金釵寄將去」。但這個「將」字是必須與其後的「去」「來」結合在一起用的，大體相當現代漢語中的「了」字，「取將來」就是「取了來」，「寄將去」就是「寄了去」，這種用法在《水滸傳》中是不乏其例的。如果這種「將」字後邊去掉「去」、「來」便不成話。所以「出郭相扶將」的「將」不能認為是「扶」的詞尾，而應把「扶將」作同義合成詞來理解。第三，「出郭相扶將」是誰和誰「相扶將」？有人認為是說爺娘與木蘭相扶將，這樣理解且不說與情理不合，在時間上也是不對頭的。如與木蘭相扶將，那隻能在回來時才能做到，出郭時只有爺娘，而木蘭尚在郭外，爺娘怎能與之相扶將呢？其實這句話是受了詩的形式要求上的限制（字數和協韻的限制）而顛倒了次序的，用散文的語言來說就應該是「爺娘互相扶將出郭去迎木蘭」。

－－康蘇《從教學角度談<木蘭詩>的一些問題》，載《山東師院學報》1978年第6期

十一、阿姊聞妹來，當戶理紅妝

這里用「戶」，後邊「當窗理雲鬢「又用「窗」。難道姐妹倆先後梳妝打扮時要分別找兩個不同的向光的地方？而且閨女當著戶梳妝打扮，對於一個有「東閣」「西閣」的家庭來說，也是不合情理的。

我們認為，這首民歌中的「戶」就是「窗」。開頭的「木蘭當戶織」也如 此。且看同是北朝民歌的《折楊柳枝歌》卻是：「敕敕何力力，女子臨窗織。不聞機杼聲，只聞女嘆息。」連唐代張祜的《捉搦歌》，且不管他對「唧唧」的理解如何，他說唧唧聲在「窗中」。（張詩的有關詩句是：「門上關，牆上棘，窗中女子聲唧唧。」）

⑤ 木蘭詩的文言現象

木蘭詩
課文研討
一、整體把握
《木蘭詩》是我國南北朝時期北方的一首長篇敘事民歌，記述了木蘭女扮男裝，代父從軍，征戰沙場，凱旋迴朝，建功受封，辭官還家的故事，充滿傳奇色彩。
開頭兩段，寫木蘭決定代父從軍。詩以「唧唧復唧唧」的織機聲開篇，展現「木蘭當戶織」的情景。然後寫木蘭停機嘆息，無心織布，不禁令人奇怪，引出一問一答，道出木蘭的心事。木蘭之所以「嘆息」，是因為天子徵兵，父親在被征之列，父親既已年老，家中又無長男，於是決定代父從軍。
第三段，寫木蘭准備出征和奔赴戰場。「東市買駿馬……」四句排比，寫木蘭緊張地購買戰馬和乘馬用具；「旦辭爺娘去……」八句以重復的句式，寫木蘭踏上征途，馬不停蹄，日行夜宿，離家越遠思親越切。這里寫木蘭從家中出發經黃河到達戰地，只用了兩天就走完了，誇張地表現了木蘭行進的神速、軍情的緊迫、心情的急切，使人感到緊張的戰爭氛圍。其中寫「黃河流水鳴濺濺」「燕山胡騎鳴啾啾」之聲，還襯託了木蘭的思親之情。
第四段，概寫木蘭十來年的征戰生活。「萬里赴戎機，關山度若飛」，概括上文「旦辭……」八句的內容，誇張地描寫了木蘭身跨戰馬，萬里迢迢，奔往戰場，飛越一道道關口，一座座高山。「朔氣傳金柝，寒光照鐵衣」，描寫木蘭在邊塞軍營的艱苦戰斗生活的一個畫面：在夜晚，凜冽的朔風傳送著刁斗的打更聲，寒光映照著身上冰冷的鎧甲。「將軍百戰死，壯士十年歸」，概述戰爭曠日持久，戰斗激烈悲壯。將士們十年征戰，歷經一次次殘酷的戰斗，有的戰死，有的歸來。而英勇善戰的木蘭，則是有幸生存、勝利歸來的將士中的一個。
第五段，寫木蘭還朝辭官。先寫木蘭朝見天子，然後寫木蘭功勞之大，天子賞賜之多，再說到木蘭辭官不就，願意回到自己的故鄉。「木蘭不用尚書郎」而願「還故鄉」，固然是她對家園生活的眷念，但也自有秘密在，即她是女兒身。天子不知底里，木蘭不便明言，頗有戲劇意味。
第六段，寫木蘭還鄉與親人團聚。先以父母姊弟各自符合身份、性別、年齡的舉動，描寫家中的歡樂氣氛；再以木蘭一連串的行動，寫她對故居的親切感受和對女兒妝的喜愛，一副天然的女兒情態，表現她歸來後情不自禁的喜悅；最後作為故事的結局和全詩的高潮，是恢復女兒裝束的木蘭與夥伴相見的喜劇場面。
第七段，用比喻作結。以雙兔在一起奔跑，難辨雌雄的隱喻，對木蘭女扮男裝、代父從軍十二年未被發現的奧秘加以巧妙的解答，妙趣橫生而又令人回味。
這首詩塑造了木蘭這一不朽的人物形象，既富有傳奇色彩，而又真切動人。木蘭既是奇女子又是普通人，既是巾幗英雄又是平民少女，既是矯健的勇士又是嬌美的女兒。她勤勞善良又堅毅勇敢，淳厚質朴又機敏活潑，熱愛親人又報效國家，不慕高官厚祿而熱愛和平生活。一千多年來，木蘭代父從軍的故事在我國家喻戶曉，木蘭的形象一直深受人們喜愛。
這首詩具有濃郁的民歌特色。全詩以「木蘭是女郎」來構思木蘭的傳奇故事，富有浪漫色彩。繁簡安排極具匠心，雖然寫的是戰爭題材，但著墨較多的卻是生活場景和兒女情態，富有生活氣息。詩中以人物問答來刻畫人物心理，生動細致；以眾多的鋪陳排比來描述行為情態，神氣躍然；以風趣的比喻來收束全詩，令人回味。這就使作品具有強烈的藝術感染力。
二、問題研究
1．「唧唧復唧唧」究竟是什麼聲音？
對此歷來說法不一。大致有三種：織機聲、嘆息聲、蟲鳴聲。
① 織機聲。如果理解為織機聲，將有如下情境。詩歌一開始，就出現不停不息的織機聲，人未出場聲先聞。然後才交代這是木蘭正在對門而織，一個勤勞的姑娘形象躍然紙上。但織著織著，有節奏的織機聲聽不到了，傳來的是一陣陣長吁短嘆。這究竟是為什麼？木蘭啊，木蘭，是什麼事兒讓你如此發愁呢？於是轉入後面的情節。這樣的理解當然是合情合理的。
② 嘆息聲。有學者對此做如下解讀：「當戶而織，說明木蘭是一個勞動女性，而不是侯門小姐。本應該聽到她的織布的聲音，但聽到的卻是『唧唧復唧唧』的嘆息聲。一個『唧唧』就已經說明是在嘆息了，又重之以『復唧唧』，作者還覺得意猶未足，最後又『惟聞女嘆息』，作者這樣反復強調，是要告訴我們木蘭的憂思之深，木蘭是停機長嘆，而不是邊織邊嘆。作者沒有寫木蘭的愁容，也沒有寫木蘭停機長嘆的舉動，作者只是繪聲，通過接連不斷的聲聲嘆息，刻畫出一個充滿憂愁苦悶的木蘭女的形象。」（張燕瑾《繁而有味，簡能傳神——讀〈木蘭辭〉》，《漢魏六朝詩歌鑒賞集》，人民文學出版社1985年版）
③ 蟲鳴聲。如果將「唧唧」理解為蟲聲，在我們眼前就會出現這樣一幅畫面——夜深人靜，四下闃無人聲，只有蟲兒在夜幕中「唧唧」鳴唱。接著再寫木蘭姑娘正對門坐在織機旁織布，可是她為什麼手握織機不織布，卻坐在那兒長吁短嘆呢？四野的蟲聲與木蘭的嘆息聲交相應和，渲染出一個女孩兒將要做出一個重大決定之前的心境和氣氛。總之，詩無達詁，合乎情理合乎文意即可。
2．「問女何所思，問女何所憶」的問話人是誰？
一說是父母在問，認為只是父親在問或只是母親在問的，也屬此說。的確，父母如果聽到女兒的嘆息，一定會發出這樣關切的詢問。一說是敘事人在問，因為《木蘭詩》是口頭集體創作的民歌，而民歌是可以配樂歌唱的，歌唱者能以敘事人的身份進行擬問。這兩種說法其實並不矛盾。在民間講唱文學中，演唱者往往有敘事人和故事人物的雙重身份，敘事人的語言與故事人物的語言有時是相融合一的。因此，這首詩中的「問女何所思，問女何所憶」，以及「女亦無所思……從此替爺征」可視為父母與女兒的問答，也可視為敘事人的擬問擬答。此外，這首詩中常以第一人稱來敘事，既可以看做木蘭的自述，也可以看做敘事人的轉述。
3．「雄兔腳撲朔」等四句該如何理解？
第一，應該先明確這是一個生動的比喻。前兩句寫兔子在靜卧時外在行為舉止區別很大，一眼就可以判別出雄雌；而當兔子一起奔跑時，就難以分辨出性別了。以此比喻在日常生活中男女性別特徵明顯，而在戰場廝殺時，要分出男女就十分困難了。
第二，應該進一步思考作者為什麼要用這樣一個比喻句結束全詩。首先，這個比喻十分形象地解釋了「火伴」們的驚訝，同時也是對讀者必然產生的疑問做出一個合情合理的解答。其次，可以將這四句話看做是木蘭對「火伴」的回答。從這四句俏皮風趣的回答，我們可以看到木蘭富有機趣智慧而又充滿自豪的神態表情，還有什麼能比這四句話更有趣巧妙呢？真是個錦心綉口的木蘭姑娘!再次，用雄兔雌兔來比喻人之男女，恰是民歌語言運用的特點。這一機巧的比喻，使全詩為之增色，錦上添花。
此外，這四句詩被認為是吟唱者即敘事人對木蘭的贊詞，這種說法與將其視為木蘭對「火伴」的回答的看法並不矛盾。
4．如何理解《木蘭詩》中的繁簡處理？
必須明確以下三點：《木蘭詩》中何處繁，何處簡？這樣的繁簡處理產生了什麼樣的效果？作者為什麼要進行這樣的處理？
① 繁筆的運用：木蘭當戶織時的心事重重，木蘭准備行裝時的活動，木蘭奔赴戰場時的心態，木蘭回家後家人的歡樂，木蘭重著「女兒裝」時的欣喜等內容，都寫得不厭其繁，細致入微。
例如，木蘭采買鞍馬一事，就通過東西南北的排比鋪寫，渲染了戰前准備的緊張和忙碌，讀者似乎可以看到木蘭的奔波和繁忙，也可以想見一身戎裝的木蘭是何等的英姿颯爽!
又如，寫木蘭奔赴戰場時反復提及「不聞爺娘喚女聲」，其實正是木蘭此時心態的真實寫照：當夕陽西下，暮色沉沉時，木蘭獨自露宿在黃河之畔時，耳聽黃河流水嘩嘩作響，心中卻時時回響著父母的聲聲呼喚，漸行漸遠，父母呼喚女兒的聲音早已聽不見了，但這聲音卻時時回盪在女兒的耳畔心頭!征程漫漫，何時能再聽到那溫暖女兒內心的爺娘親切的呼喚呢？
再如，末段寫木蘭將回家鄉時爺娘姐弟等人的不同行動，通過同樣的句調作三次反復重疊，生動表現了親人們十年離別後終於得到團聚時的喜悅心情和歡樂氣氛。
而對木蘭重入閨房，再著「女兒妝」的一段描寫，更是淋漓盡致地渲染了木蘭的熱愛生活、美麗可愛的女兒情態。
② 簡筆的運用。至於簡筆，主要是對戰斗過程的描寫力求其簡，十年生活，只用了幾句話就交代完了。
為什麼要如此安排呢？作者不惜筆墨描繪的往往都是他所要著力突出的。這首詩所要突出的正是對木蘭的孝敬父母、勇於擔當重任的性格的頌揚，所以，對殘酷的戰爭，一筆帶過，而對能夠反映美好心靈的內容則不惜筆墨。另外，這種繁簡安排似乎還隱含了作者對美好生活的嚮往祝福，對戰爭的冷淡和遠離。
一個女孩兒在戰場上拼殺了十年之久，立下了赫赫戰功——「策勛十二轉，賞賜百千強」，其勇武強悍可知。但是作者和廣大讀者喜愛的並不是一個沒有女性特點的女超人，所以，戰場上的廝殺作者幾筆帶過，而把「木蘭是女郎」作為構思的核心，所以，著力寫木蘭作為女孩兒對父母的牽掛，寫她的入閨房、巧梳妝，寫她打扮得娉娉裊裊光彩照人的風姿神韻。人們向來不稀罕赳赳武夫式的「顧大嫂」之流，中國也不乏嬌滴滴鶯聲燕語般的「崔鶯鶯」這樣標準的美人，但既有女兒的嬌美又有男子的剛健的女性，在中國文學史上，卻只有木蘭這獨特的一個!這樣的繁簡安排就起到了突出人物特徵、表現作者傾向的作用。
練習說明
一、復述這首詩的故事情節，背誦全詩。
二、翻譯下列句子，注意上下句的意思是互相交錯、補充的。
翻譯這四個句子應注意兩個原則：一要理解其「互文」的含義；二要考慮本課的詩歌特徵，不能為了體現「互文」而使譯文變成散文失去詩味。
1．東市買駿馬，西市買鞍韉，南市買轡頭，北市買長鞭。
到東市買了駿馬，去西市買了鞍韉，往南市買了轡頭，從北市買了長鞭。
這四句的意思是到各處街市備辦鞍馬等戰具，不是一處地方買一樣東西。
2．將軍百戰死，壯士十年歸。
將軍身經百戰生存無幾，壯士（木蘭）戎馬十年勝利歸來。
這兩句的意思是征戰多年，經歷很多戰斗，許多將士戰死沙場，木蘭等倖存者勝利歸來。
3．開我東閣門，坐我西閣床。
打開我東屋的閨門，坐在我西屋的床上。
這兩句的意思是每間房子都要開了門進去看看，不是開了東閣的門而不進去，然後轉到西閣的床上去坐著。
4．當窗理雲鬢，對鏡帖花黃。
對著窗戶梳理美麗的鬢發，對著鏡子貼上好看的花黃。
這兩句的意思是當著窗戶，對著鏡子，先理雲鬢，後貼花黃。
三、注意下列句子中加點的部分，看看這些句子各有什麼句式特點，從詩中再找出一些類似的句子。
1．問女何所思，問女何所憶。
這兩句是復沓句。復沓與疊句的區別是，復沓可以更換少數詞語，而疊句的詞語完全相同。「女亦無所思，女亦無所憶」兩句，以及「旦辭爺娘去……但聞燕山胡騎鳴啾啾」兩節八句，也是復沓。
2．軍書十二卷，卷卷有爺名。
這兩句是頂真句。頂真，又稱「聯珠」。「壯士十年歸，歸來見天子，天子坐明堂」「出門看火伴，火伴皆驚忙」，也是頂真。
3．萬里赴戎機，關山度若飛。
這兩句是很工整的對偶句。此外，「朔氣傳金柝，寒光照鐵衣」也是很工整的對偶句。另有「阿爺無大兒，木蘭無長兄」「開我東閣門，坐我西閣床」「脫我戰時袍，著我舊時裳」「當窗理雲鬢，對鏡帖花黃」「雄兔腳撲朔，雌兔眼迷離」等不甚工整的對偶句。
5．爺娘聞女來，出郭相扶將；阿姊聞妹來，當戶理紅妝；小弟聞姊來，磨刀霍霍向豬羊。
這幾句是排比句。「東市買駿馬……北市買長鞭」一節四句，也是排比句。
四討論：一千多年來，木蘭的形象一直深受人們喜愛，原因是什麼？
本題主要引導學生認識木蘭的形象。認識木蘭的形象要抓住兩個方面：一是人物的傳奇性，一是人物性格的豐富性。要引導學生緊密聯系課文內容，從故事情節中體察木蘭的思想感情，並加以適當概括。
教學建議
一、學習古詩詞最重要的是背誦。當堂能背，而且背得准確無誤，是本課教學成功的主要標志。這首詩長達330字，要讓學生盡快背下來，可以情節為線索並利用這首詩的形式特點。全詩共14節，除「萬里赴戎機……壯士十年歸」「爺娘聞女來……磨刀霍霍向豬羊」「開我東閣門……對鏡帖花黃」是六句一節外，其餘都是四句一節，一節一節地背，再合節為段，就比較容易成誦。利用詩中排比句、對偶句、復沓句、頂真句等句式特點，也有助於記誦。
二、疏通文義，主要靠學生自行領悟，教師可適當點撥。
1．本課生字詞較多，可讓學生在預習中看注釋或查工具書，教師在課上檢查。
2．對詩中涉及的一些修辭現象，可提醒學生注意，點到為止，不必細講。例如「將軍百戰死，壯士十年歸」「開我東閣門，坐我西閣床」是互文，學生很可能誤解，但只要略加提示，學生並不難理解。
3．要求學生在疏通文義的基礎上，從整體上把握故事情節，理清故事的基本脈絡。
三、要讓學生注意這首詩的鋪排手法。例如，「問女何所思，問女何所憶」，「阿爺無大兒，木蘭無長兄」，以及木蘭購鞍馬東南西北都跑遍等，都不是在說廢話，而是起著渲染氣氛、烘託人物形象的作用。全詩大半是類似的鋪排式的語句。運用這種鋪排手法，使這首詩的人物刻畫、感情意蘊、音韻節奏等都具有濃郁的民歌情味，增強了藝術感染力。
四、可引導學生結合詩句展開聯想和想像，以補充詩歌留下的空白。可讓學生體會木蘭的思想感情，例如停機嘆息時的心境，奔赴前線途中的心情，還鄉後與親人團聚、重著女兒裝時的感情，等等；也可以讓學生擴展詩中的畫面，例如家人喜迎木蘭一節，爺娘、姊、弟看似各主一事，其實不然，姊、弟豈有不出郭相迎之理，爺娘恐怕也有不少事要做，但寫詩只能如此，想得細致一些，可以更好地體會到木蘭全家的喜慶情景。詩中的故事情節總的來說是寫得比較簡括的，這就為學生提供了聯想和想像的廣闊空間。
有關資料
一、關於樂府詩
繼《詩經》《楚辭》之後，在漢魏六朝文學史上出現一種能夠配樂歌唱的新詩體，叫做「樂府」，它曾大放異彩，成為中華民族優秀文化遺產的一個有機組成部分。
「樂府」本是官署的名稱，負責制譜度曲，訓練樂工，采輯詩歌民謠，以供朝廷祭祀宴享時演唱，並可以觀察風土人情，考見政治得失。我國的采詩制度有著悠久的歷史，《夏書•胤征》已有采詩的記錄。流傳至今的《詩經》，當初就要算是一部官方頒布並為社會認可的標准選本。春秋以後，禮崩樂壞，征戰不休，采詩制度無法貫徹。到了秦代，統一時間短，百廢待興，雖然已有樂府官署之名，但仍然沒有采詩之實。漢承秦制，經濟凋敝，樂府機關也只能習常肄舊，無所增更，勉強維持而已。經過六七十年的休養生息，到漢武帝時，國力變得大為雄厚，乃擴大樂府的規模，采詩夜誦。到東漢，采詩成為政治生活中的一件大事。光武帝曾「廣求民瘼，觀納風謠」，和帝則派遣使者「微服單行，各至州縣，觀采風謠」。此種風尚，在南北朝皆相沿襲。蕭梁時，社會上已經把「樂府」從官署的名稱轉變而為詩體。劉勰《文心雕龍》於《明詩》之外，另有《樂府》專章。昭明《文選》、徐陵《玉台新詠》也都開辟了《樂府》專欄。其中既有文人詩歌，又有民間歌詩，亦即凡是合過樂能夠歌唱的歌詩，統統稱為「樂府」。在這兩類詩歌中，民間歌詩是精華所在，並且文人歌詩還是在民間歌詩的甘露滋潤下萌發並壯大起來的，所以我們對民間歌詩應給以高度重視。
北朝於戰亂間隙所奉行的采詩制度，與兩漢一脈相承。保存在郭茂倩《樂府詩集•梁鼓角橫吹曲》中的北朝樂府民歌，有的是用漢語創作，有的則為譯文，雖然只有六七十首，卻內容深刻，題材廣泛，反映了廣闊的社會生活，富有與南方大相異趣的粗獷豪放的氣概，呈現出另外一種風情民俗的畫卷。由於北方各族統治者長期混戰，反映戰爭的題材就要多些，有描寫戰爭和徭役帶給人民苦難的，有歌頌剽悍的尚武精神的。特別是《木蘭詩》，滿懷激情地贊美花木蘭女扮男裝，代父從軍，是個傳奇人物，與《古詩為焦仲卿妻作》一起，被譽為樂府民歌中的「雙璧」。漢魏六朝樂府是中國文學史上一支奇葩，具有強大的生命力，直接影響了我國詩壇的面貌。它不僅開拓出了五言詩的新領域，而且對七言詩、歌行體以至律絕，都起了橋梁的作用。
（摘自陳緒萬、尚永亮主編《漢魏六朝樂府觀止》，陝西人民教育出版社1998年版）
二、古人評點《木蘭詩》
1．《詩藪》：木蘭歌是晉人擬古樂府，故高者上逼漢魏，平者下兆齊、梁。如「南市買轡頭，北市買長鞭」，尚協東京遺響；至「當窗理雲鬢，對鏡帖花黃」，齊梁艷語宛然。又「出門看火伴」等句，雖甚樸野，實自六朝聲口，非兩漢也。
2．謝榛《四溟詩話》：《木蘭詩》雲「問女何所思？問女何所憶？女亦無所思……北市買長鞭。」此乃信口道出，似不經意者，其古樸自然，繁而不亂。若一言了問答，一市買鞍馬，則簡而無味，殆非樂府家數。「萬里赴戎機，關山度若飛……」等絕似李白五言近體，但少結句耳 。「雄兔腳撲朔……」此結最著題，又出奇語，若缺此四句，使六朝諸公補之，未必能道此。
三、《木蘭詩》中幾個有爭議的問題
1．起興手法
北朝民歌《折楊柳》中有一首，前面六句是「敕敕何力力，女子當窗織。不聞機杼聲，唯聞女嘆息。問女何所思？問女何所憶？」《木蘭詩》開頭六句用的就是《折楊柳》這六句。古代民歌往往用同樣的起興、比喻，有的詞句相近甚至相同（《詩經》中民歌就不乏其例），因為口耳相傳，詞句相同，容易記憶。這不是抄襲，因為題材、內容可以完全不同。《木蘭詩》的開頭，很可能也是「敕敕何力力」，經後人改為「唧唧復唧唧」的。「敕敕何力力」沒有什麼具體意義，像「呀呵嗨」「呀唯子喲」一樣，是表聲的字。
（石聲淮《關於〈木蘭詩〉》，華中師院《語文教學與研究》1979年第1期）
2．「可汗」與「天子」
「可汗」是古代西北民族對君主的稱呼，「天子」是封建社會漢族對君主的稱呼 。可是在這首詩中「可汗」卻成了「天子」的同義詞，不能再按照《廣韻》中所謂「蕃王稱」的本義了。這只能看做在《木蘭詩》時代漢語里已有了外來語的成分。否則木蘭去時是應「可汗」之徵，而歸來卻受「天子」之賞，那不是前後矛盾了嗎？
（康蘇《從教學角度談〈木蘭詩〉的一些問題》，《山東師院學報》1978年第6期）
3．「十二」是虛數
「軍書十二卷」「同行十二年」與「壯士十年歸」——這三句中的兩個「十二」與一個「十」字都是虛數。習慣上這類數字都表示多的意思。「同行十二年」與「壯士十年歸」兩句中的「十二年」與「十年」都是說十多年的意思，如作實數理解，前後便矛盾不可解了。「軍書十二卷，卷卷有爺名」旨在強調木蘭的父親這次非出征不可。清人汪中作了一篇《釋三九》，提出了三、九等虛數的用法法則，把前人有關數字問題的考證與爭論都搞清楚了。（康蘇《從教學角度談〈木蘭詩〉的一些問題》，《山東師院學報》1978年第6期）
4．東市買駿馬，西市買鞍韉，南市買轡頭，北市買長鞭
「東市買駿馬」等句中的「東、南、西、北」便都是虛位而非實指。這里只是誇張地來形容木蘭出發前做准備的緊迫情況，照實來講反而不合情理。下文的「開我東閣門，坐我西閣床」的「東」和「西」也是虛位，照實來講就不通了。這些方位詞的連用，很多是為了造成某種氣氛，而非實指。這種「虛位」也和上面所談的「虛數」一樣，是古漢語中的一種習慣上的法則。
（康蘇《從教學角度談〈木蘭詩〉的一些問題》，《山東師院學報》1978年第6期）
5．當窗理雲鬢，對鏡帖花黃
「當窗」和「對鏡」是互文。「理雲鬢」和「帖花黃」同是當窗對鏡來做的。這種用法在古代詩歌中，特別是在古代格律詩中是常見的。如唐王昌齡詩中的「秦時明月漢時關」就是一例。
（康蘇《從教學角度談〈木蘭詩〉的一些問題》，《山東師院學報》1978年第6期）
「帖花黃」是北魏婦女的面飾。有兩說：一說「元魏時民間婦女不得施粉黛；自非宮人，皆黃眉黑妝。故《木蘭詩》中有『對鏡帖花黃』之句。」（《谷山筆塵》）另一說，將金黃色的紙，剪成星、月、花、鳥等形狀，貼在額上。
（竇忠文《〈木蘭詩〉教學中的若干問題》，山西師院《語文教學通訊》1978年第4、5期）
6．關於此詩的主題思想
（1）在封建社會中，婦女是無地位的。木蘭是一個「當戶織」的勞動婦女，代父從軍，「將軍百戰死，壯士十年歸」。男人能做到的，木蘭能做到；男人不能做到的，木蘭也能做到。木蘭這一英雄形象的本身，就是對封建社會中歧視婦女的傳統觀念的無情嘲弄。
（2）在封建社會中，追求功名利祿是占統治地位的傳統思想，多少人夢寐以求。而木蘭經過十年的緊張戰斗之後，凱旋而歸，卻拒封辭賞，願意解甲歸田，重過勞動人民的耕織生活，這充分反映了勞動人民質朴謙遜的品質。木蘭的這一行為本身就是對熱中功名利祿的封建士大夫的有力諷刺。
（竇忠文《〈木蘭詩〉教學中的若干問題》，山西師院《語文教學通訊》1978年第4、5期）
（3）《木蘭詩》的主題思想，其實在詩歌裡面就已直接點明。便是：婦女並不亞於男子，她們的才能智慧，膽略見識，是決不在男子之下的。這就是這首詩的主題思想。若用一句話來概括則是：贊頌勞動人民出身的婦女英雄。
（劉彬榮、華雪《須知木蘭是女郎》，《河南師大學報》1979年第6期）
（4）《木蘭詩》的主題，不是歌頌尚武精神，而是反映人民對和平生活的嚮往。不過，《木蘭詩》並不像上述北朝民歌那樣用愁苦的情調、悲劇的形式來表達，而是別開生面地用女子代父從軍的喜劇的形式來表達。當然，故事情節本身使詩在客觀上有可能起到歌頌女子英雄精神的作用，但是歌頌英雄這個問題在詩中比之主題所反映的問題畢竟是居於次要的，它只能算是詩所包含的一個思想內容，不能說就是主題。
（錢文輝《〈木蘭詩〉主題芻議》，《昆明師院學報》1980年第6期）
四、木蘭詩（曹道衡）
北朝長篇敘事民歌。它的產生年代及作者，從宋代起，就有不同記載和爭議。始見於《文苑英華》，題為《木蘭歌》，以為唐代韋元甫所作。《古文苑》題為《木蘭詩》，以為「唐人詩」。宋代程大昌《演繁露》據詩中「可汗大點兵」語，認為木蘭「生世非隋即唐」；而南宋嚴羽《滄浪詩話》則認為「朔氣傳金柝，寒光照鐵衣」之類，「已似太白，必非漢魏人詩」。此後，歷代都有人持「隋、唐人作」之說，但宋代黃庭堅已指出此詩並非韋元甫所作，而是韋「得於民間」（《題樂府〈木蘭詩〉後》）。《樂府詩集》列入《梁鼓角橫吹曲》，亦題《木蘭詩》，雲是「古辭」，並引陳釋智匠《古今樂錄》說：「木蘭，不知名。」按《舊唐書•韋元甫傳》載，韋曾任浙西觀察使、淮南節度使等職（黃庭堅謂韋任朔方節度使，誤）。又據《舊唐書•音樂志》所載，可知梁代和北朝樂府歌曲中都存有「燕、魏之際鮮卑歌」，且多「可汗之辭」。因此，《木蘭詩》原先也可能是一首鮮卑歌。流傳江南，譯為漢語，曾入梁代樂府，後又散落民間，而到唐代為韋元甫重新發現，並擬作《木蘭歌》一首（《文苑英華》）。至於「朔氣」二句這樣的對偶詩句，齊、梁詩中已經習見，自是文人加工痕跡。所以現代學者大多認為《木蘭詩》產生於北魏，創作於民間。
《木蘭詩》記述了木蘭女扮男裝，代父從軍，在戰場上建立功勛，回朝後不願做官，但求回家團聚的故事。詩中熱情贊揚了這位奇女子勤勞善良的品質，保家衛國的熱情，英勇戰斗的精神，以及端莊從容的風姿。它不僅反映出北方游牧民族普遍的尚武風氣，更主要的是表現了北方人民憎惡長期割據戰亂，渴望過和平、安定生活的意願。它對木蘭的謳歌，顯然也沖擊了封建社會重男輕女的偏見。它「事奇詩奇」（沈德潛《古詩源》），富有浪漫色彩，風格也比較剛健古樸，基本上保持了民歌特色。詩中用擬問作答來刻畫心理活動，細致深刻；用鋪張排比來描述行為情態，神氣躍然；而運用精練的口語，不僅道出一個女子口吻，也增強了敘事的氣氛，更顯民歌的本色。它代表了北朝樂府民歌傑出的成就。
《木蘭詩》的思想內容和藝術技巧，對後世都有深遠影響。宋代樂史《太平寰宇記》載，黃州黃岡縣（今湖北黃岡）有木蘭山、木蘭鄉、木蘭廟，並引杜牧《木蘭廟》為證。其後，據地方誌所載，在今安徽亳州、河南商丘、河北完縣等地，都曾立廟奉祀木蘭，反映出《木蘭詩》的深刻影響。直到今天，舞台銀幕上的木蘭形象仍然激勵人們的愛國情操。同時，早在韋元甫擬作之前，杜甫《草堂》詩抒寫遷居草堂的歡欣情景，已明顯汲取了《木蘭詩》描述全家歡迎木蘭歸來的表現手法。至於元稹《估客樂》「出門求火伴，入戶辭父兄」，以及白居易《戲題木蘭花》「怪得獨饒脂粉態，木蘭曾作女郎來」，都可見出《木蘭詩》在中唐已膾炙人口。
五、《木蘭詩》的思想傾向（王淑珍）
《木蘭詩》是我國古典詩歌中一首膾炙人口的優秀詩篇。它以濃摯的感情和鋪敘、對照、渲染的表現手法，集中地描繪了一個平凡的女子——木蘭代父從軍和她解甲還鄉的不平凡的經歷。木蘭不一定實有其人，可是，女扮男裝卻實有其事。木蘭不過是這些女子中的一個代表而已。木蘭的悲歡離合，是富有戲劇性的。因此，千百年來，她的感人的事跡在群眾中流傳不息。《木蘭詩》究竟表現了一種什麼思想傾向呢？

⑥ 木蘭詩的翻譯

唧唧唧唧，木蘭在屋子裡織布，聽不見織布機的聲音，只聽到木蘭在嘆息，問木蘭在思念什麼，問木蘭在回想什麼，木蘭回答道：「我沒有思念什麼，我也沒有回想什麼。昨天晚上看見徵兵文書，知道皇上在大規模徵兵，那麼多的徵兵文策，每一策都有父親的名字，父親沒有大兒子，木蘭沒有兄長，木蘭願意為此到市上買馬鞍和馬匹，就開始代替父親應征。
在東市買馬匹和馬鞍等乘馬用具，在西市買馬鞍下的墊子，在南市買駕馭馬的嚼子、籠頭和僵繩，在北市買長鞭。第二天早晨離開父母，晚上露宿在黃河邊，聽不見父母呼喚女兒的聲音，只能聽到黃河流水的」嘩嘩「聲，第二天早晨離開黃河上路，晚上到達黑山頭，聽不見父母呼喚女兒的聲音，只能聽到燕山胡兵戰馬"啾啾"的鳴叫聲。
不遠萬里奔赴戰場，像飛一樣的跨國一道道的關，越過一座座的山，北方的寒氣中傳來打更聲，月光映照著戰士的鎧甲，戰士們身經百戰，有的戰死在沙場，有的凱旋而歸。
勝利歸來朝見天子，天子坐在廳堂（勛功行賞），給木蘭記很大的功勛，得到的賞賜千百金還有餘，天子問木蘭有什麼要求，木蘭不願做尚書郎。希望騎上千里馬，回到故鄉。
父母聽說女兒回來了，互相攙扶著到城外迎接她。姐姐聽說妹妹回來了，對著門戶梳妝打扮起來，弟弟聽說姐姐回來了，忙著「霍霍」的磨刀殺豬宰羊，打開閨房東面的門，坐在閨房西面的床上，脫去打戰時穿的戰袍，穿上以前女孩子的衣服，當著窗子梳理漂亮的頭發，對著鏡子在面部貼裝飾物，走出去看一起打戰的夥伴，夥伴們都很吃驚，都說（我們）同行了數年之久，竟不知道木蘭是女孩。
（提著）兔子的耳朵旋在半空時，雄兔的兩只前腳時時動彈，雌兔兩隻眼睛時常眯著，所以容易分辨，雄雌兩兔一起並排炮，怎能分辨哪個是雄兔哪個是雌兔呢？

⑦ 木蘭的故事是真的嗎

花木蘭
花木蘭：隋代人，花木蘭是河南省商丘市虞城營郭鎮周庄村人。隋恭帝義寧年間，突厥犯邊，木蘭女扮男裝，代父從軍，征戰疆場一十二載，屢建功勛，無人發現她是女子，回朝後，封為尚書。唐代追封為"孝烈將軍"，設祠紀念。

木蘭祠始建於唐代，金代泰和年間（公元1201-1208年），敦武校尉歸德府谷熟縣營郭鎮酒都監烏林答撒忽剌又重修大殿、獻殿各三間，並創塑了花木蘭像。至元代元統二年（公元1334年），睢陽府尹梁思溫倡議，募捐二千五百貫，重修擴建。清嘉慶十一年（公元1807年），由該祠僧人堅讓、堅科和其徒田何、田楨、田松等，又募資修祠立碑。由於歷代重修，祠宇佔地面積一萬平方米，祠地四百餘畝，住僧人十餘人。

可惜，這座古雅祠宇，1943年毀於戰火。現倖存祠碑兩通。一是元代《孝烈將軍像辨正記》碑，立於該祠大門內東側。碑為青石，通高3.6米，寬1米，碑首前後皆為深浮雕的二龍雲里戲珠，布局對稱，造形大方。篆字題名《孝烈將軍祠像辨正記》，碑四邊刻有圖案，上邊用誇張浪溫的手法，刻有二龍戲珠，龍頭大而逼真，龍身簡而細小，穿入流雲，生動美妙。兩邊陰刻牡丹花紋，線條活潑流暢，古樸而不俗。碑文正書31行，滿68字，其刻書精美，蒼勁有力。龜座高0.7米，龜形伸頭直尾，四肢半曲，似起似卧，栩栩如生。碑文下款：元朝元統二年，祖居歸德湯德立石，侯有造撰文，曹州李克均、李英刻石。此碑經專家鑒定，確屬元代石刻真品。1982年，由省文局撥款，又重修碑樓，頂為轎形，尖頂四脊，合瓦挑角，17層封檐，前後園門，古樸典雅，碑樓四周砌有圍牆。另一通是清朝《孝烈將軍辨誤正名記》碑，立於該祠大門外西側。通高2.14米，寬0.78米，方座，碑額刻有深浮雕盤龍，篆字題名，碑文正書，歸德府商丘縣庠生孟毓謙撰文，歸德府商丘縣邑大學生孟毓鶴書丹，芒山石工張握玉刻石。1993年，虞城縣舉辦了中國第一屆木蘭文化節。我國著名的歷史學家聚集在商丘，一起分析了《木蘭辭》內容和尚存的元碑記載。一致認為，花木蘭的故鄉在虞城，已確鑿無疑。

花木蘭的故事是一支英雄的歌，悲壯的詩。《木蘭辭》被列入中小學課本，被千千萬萬的青年學生所誦頌;多年來，木蘭的事跡和形象被搬上舞台，《木蘭從軍》長演不衰。她的精神激勵著成千上萬的中華兒女在保衛國家的戰斗中做出了驚天動地的壯舉。人們為了紀念她，在虞城縣內還建有木蘭中學、木蘭火車站、木蘭賓館、花木蘭度假村、花木蘭產業集團、花木蘭民兵連。商丘市還組建有花木蘭武術協會、花木蘭盤鼓隊、花木蘭舞龍隊。每年的四月初八，木蘭的生日，人們前來祭祀，人山人海，廟會盛大。現在，巾幗英雄花木蘭的名子不但在我國家喻戶曉，而且由於美國迪斯尼公司耗巨資製作的卡通片《花木蘭》的巨大影響，她的美名已傳遍了全球。美國新聞媒體賦詩稱贊"古有神州花木蘭，替父從軍英名響；今有卡通"洋木蘭"，融中貫西四海揚。"

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花木蘭的故事流傳廣遠，一千多年以來有口皆碑，但對於她的姓氏、里居、出生年代，仍然傳說紛壇，莫衷一是。

關於她的姓氏，有人說是姓朱，有人說是復姓木蘭，有人說是姓魏，明代徐渭在《四聲猿傳奇》中說她是姓花，名木蘭，父親花弧是一個後備役軍官，大姐花木蓮，幼弟花雄，母親姓袁，一家五口，這是至今仍為大家所接受的一種說法。

至於出生年代，姚瑩在《康輶紀行》中說她是北魏孝文帝至宣武帝時人；宋翔鳳的《過庭祿》中則說她是隋恭帝時人，程大冒的《演繁露》中則說她是唐初人，比較起來北魏時人的說法比較可靠。

說到籍貫里居，姚瑩以為她是涼州人，河北省《完縣志》說她是完縣人，《大清一統志》說她是穎州譙郡東魏村人，還有人說她是宋州人或黃州人，河南省《商丘縣志》則說她是丘花宋村人，似以《商丘縣志》的說法比較合理。

然而不管怎麼說，正如《中國文學發展史》所言：「考證這些無稽之談，實在沒有一顧的價值，我們只要知道花木蘭是一個北方英勇女性的代表就夠了。」

確實，花木蘭的事跡傳至今，主要應歸功於《木蘭辭》這一方民歌的絕唱，是這篇長篇敘事詩歌頌了花木蘭女扮男裝替父從軍的傳奇故事。詩是這樣寫的：

唧唧復唧唧，木蘭當戶織，不聞機杼聲，惟聞女嘆息。問女何所思，問女何所憶，女亦無所思，女亦無所憶。昨夜見軍帖，可汗大點兵。軍書十二卷，卷卷有爺名，阿爺無大兒，木蘭無長兄，願為市鞍馬，從此替爺征。

東市買駿馬，西市買鞍貉，南市買轡頭，北市買長鞭。旦辭爺娘去，暮至黃河邊。不聞爺娘喚女聲，但聞黃河流水鳴濺濺。但辭黃河去，暮宿黑山頭。不聞爺娘喚女聲，但聞燕山胡騎鳴啾啾。

萬里赴戎機，關山度若飛。朔氣傳金析，寒光照鐵衣。將軍百戰死，壯士十年歸。歸來見天子，天子坐明堂。策勛十二轉，賞賜百千強。可汗問所欲，木蘭不用尚書郎。願馳千里足，送兒還故鄉。

爺娘聞女來，出郭相扶將。阿姊聞妹來，當戶理紅妝。小弟聞姊來，磨刀霍霍向豬羊。開我東閣門，坐我西閣床。脫我戰時袍，著我舊時裳。當窗理雲鬢，對鏡貼花黃。

出門看夥伴，夥伴皆驚惶。同行十二年，不知木蘭是女郎！

雄兔腳撲朔，雌兔眼迷離。雙兔傍地走，安能辨我是雄雌。

詩中稱天子為「可汗」，征戰地點都在北方。黃河姑且不說，黑山即殺虎山，在今內蒙古呼和浩特市東南。燕山指燕然山，即今蒙古人民共和國杭愛山。花木蘭參加的戰事，當發生在北魏與柔然之間。

北魏是鮮卑族拓跋部建立的，西晉末年曾被封為代王，後為苻堅所滅。苻堅在淝水之戰中失敗，拓跋氏復國，改國號為「魏」，經過五、六十年的征戰，結束「五胡亂華」的十國時代，統一黃河流域。傳到北魏孝文帝時已八十六年，經過了五位皇帝，孝文帝崇尚中原漢族文化，遷都洛陽，實行漢化政策，今天的「元」姓即多為北魏皇室後代。當時承平日久，在孝文帝均田令政策下，社會經濟發展，花木蘭就生活在這樣一種社會中。

這時立國已一百五十八年的北方游牧大國蠕蠕，也就是柔然不斷南侵，北魏政權便多次「車駕出東道，向黑山」，「北度燕然山，甫北三千里。」與柔然大戰。

戰爭產生英雌，在世無男英雄的情況下，便會有女英雄，北魏與柔然戰爭沒有突出的男人，就有了突出的女英雄花木蘭。

在《木蘭詩》中開頭就說明了當時的軍情緊急：「可汗大點兵，」「軍書十二卷」，而花木蘭家中除了年邁的父母，就是年幼的弟弟，衰老的父親怎能去遠征殺敵，可是祖國的召喚又義不容辭，面對這雙重的考驗，木蘭挺身而出：「願為市鞍馬，從此替爺征。」

木蘭好女兒，替父從軍的意志，實為對父親的愛心與對祖國的忠心的凝聚，是巾幗英雄本色的表現。

花木蘭就要出征了，她「東市買駿馬，西市買鞍疇，南市買轡頭，北市買長鞭。」
是多麼的急促緊張，是多麼的昂揚士氣，她早晨告別爺娘，晚上就宿在了黃河岸邊，行軍多急，軍情多緊張，軍令如山倒，作為一個少女離開閨閣，投入戰場，何異投入另一個世界。暮色蒼茫中，一個女戰士枕戈待旦，這是何等荒涼而又悲壯的境界。「黃河流水鳴濺濺。」「燕山胡騎鳴啾啾。」

「將軍百戰死，壯士十年歸。」可見戰事是十分的頻繁，歲月是十分的漫長，那麼多的將軍蝶血疆場，花木蘭能活著回來是十分的不容易。那可是：

北風振漠，胡兵伺便；主將驕敵，期門受戰；

野樹旌旗；川回組練；法重心駭，威尊命賤；

利杴穿骨，驚沙入面，主客相博，山川震眩；

聲析山河，勢崩雷電。至若窮陰凝閉，凜冽海隅；

積雪沒脛，堅冰在須。當此苦寒，天假強胡，

憑陵殺氣，以相剪屠。徑截輜重，橫攻士卒；

都尉新降，將軍覆沒；屍填巨港之岸，血滿長城之窟。……

鳥無聲兮山寂寂，夜正長兮風漸浙，魂魄結兮天沉沉，

鬼神聚兮雲冪冪，日光寒兮草短，月色苦兮霜白。
花木蘭回來了，這很不容易。她重視生命的可貴，更加懂得家庭的溫暖。她拒絕了天子的賞賜，也不願在朝為官，將榮華富貴輕輕地拋下，她願馳千里足，早日還故鄉。

她回來了，年邁的父母攙扶著出來迎她，姐姐理妝相迎，弟弟磨刀霍霍向豬羊，以實際行動迎接姊姊的回來。看到這一切，花木蘭由衷地高興，十二年的沙場出生入死，多難。十二年的喬裝而不露痕跡，多難，然而這一切都過去，花木蘭內心的精神力量，該是何等地偉大。

日子安定下來，過去的夥伴又來看她，她每次都總是以女兒裝見他們，對驚怕的過去的夥伴，花木蘭在內心說：知道了么？過去與你一道血戰沙場，立下大功；回朝後不願為尚書郎的我是個女孩子。

還我女兒本色，花木蘭多麼自豪。
只要給女子一個機會,就會做得比男生好!

⑧ 木蘭詩的背景資料

中國北朝長篇敘事樂府民歌。又稱《木蘭辭》。最早著錄於陳釋智匠《古今樂錄》。後收入宋代郭茂倩《樂府詩集》。一般認為是北魏與柔然戰爭中民間創作的作品。關於木蘭其人其事，文獻雖有種種記載，但均屬民間傳說。這首詩敘述了木蘭女扮男裝，代父從軍，榮立赫赫戰功後重返故鄉的故事。塑造了木蘭樸素善良、驍勇剛強的巾幗英雄的形象，歌頌了她深明大義、勇於獻身的崇高精神和不慕榮利的崇高品德，充滿了濃烈的浪漫主義氣息。全詩緊緊圍繞「木蘭是女郎」這一特點來精心選材，中心突出，繁簡得當，語言剛健質朴，風格粗獷豪放，代表了北朝樂府民歌的傑出成就，也是中國文學史上極為罕見的作品之一。直到今天，舞台銀幕上的木蘭形象仍然激勵人們的愛國情操。

《木蘭詩》寫了一個光輝的藝術形象。我們不必把這個故事當成真人真事來考證。但有些研究者對這篇作品產生的時代和地點的考證，我們大體是同意的：它即使經過唐人的修改，但應該是產生於北朝的西魏或較前些的北魏。這一時代的清況，有幾點是可以確定的：

（一）當時的中國是封建社會，無論南朝或北朝，都有整套的束縛勞動人民——尤其是勞動婦女的封建社教；

（二）當時戰爭頻仍，在沙場戰死的，兵慌馬亂時被屠殺、被折磨死的，當然都是人民；

（三）當時的賦稅、徭役，特別是軍事徭役，極為苛重，民不聊生。

總之，這是魯迅所說的「想做奴隸而不得的時代」。①在這樣的時代中，有《《木蘭詩》所描寫的木蘭的形象，應該說是一個女英雄的形象。為什麼呢？

第一，木蘭是一個經常「當戶織」的勞動婦女。在父親年老，小弟年幼，也就是都不能去服兵役，而又被迫不得不去服兵役的情況下，她毅然決定冒著雙重的危險——兵凶戰危和喬裝可能被識破的危險，女扮男裝去代父從軍，這當然是英雄行為。徵兵徵到了老年人，木蘭對這樣的情況是沒有辦法去改變的，於是以自己的充滿著人道主義精神和自我犧牲精神的英雄行為來保全年老的父親和年幼的弟弟。從這一行為可以看到木蘭的舍己為人和勇敢、堅毅的優秀品質。

第二，「萬里赴戎機，關山度若飛。朔氣傅金柝，寒光照鐵衣。將軍百戰死，壯士十年歸」。木蘭就在那麼緊張的情勢下，萬里行軍，到了苦寒的邊塞，參加了長期的酷烈的戰斗。她終於堅持過來，而且勝利歸來了。這更是木蘭的非常勇敢、非常堅毅的優秀品質的突出表現。

第三，木蘭在勝利之後，「不願尚書郎」，只願「還故鄉」，這同樣是英雄行為。她充滿著勞動人民的驕傲，完全輕視封建時代很多人所寤寐以求而惟恐不得的東西——做官。作為勞動人民的木蘭的這一見解，是大大高過於很多滿腹詩書的人們的。

第四，木蘭回家以後，也就是說，她已實現了自己的保全老父幼弟的志願以後，就像過去勇敢地換上男裝一樣，她也爽快地仍舊換上女裝。她絲毫沒有矯揉造作，也絲毫不覺得自己是了不起的英雄，只認為自己還是一個和過去一樣的普通婦女。「開我東閣門，坐我西閣床； 脫我戰時袍，著我舊時裳；當窗理雲鬢，對鏡帖花黃。」這一切，她覺得多麼熟悉，又多麼平常！這都表現了一個勞動人民的英雄人物的表裡如一、質朴謙遜的本色。

魯迅說：「戰士的日常生活，並不全部可歌可泣的，然而又無不和可歌可泣之部相關聯，這才是實際上的戰士。」②這句話，對於理解木蘭這一英雄形象，也是有啟發作用的。

我們從上面的分析中可以看到，木蘭身上有中國古代千千萬萬勞動人民的高尚精神品質的集中表現。她是英雄人物，是人民理想中的女性的化身。木蘭的形象是中國古代傑出的文學作品中出色的藝術形象之一。

我們必須明白，《木蘭詩》的出現，木蘭形象的出現，有巨大的歷史社會意義。像木蘭這樣的勞動人民的女英雄形象的出現是史無前例的。在《木蘭詩》以前的中國古代文學作品中，不是沒有用肯定的、贊美的態度創造出來的正面的女性形象，但創造出這樣出色的勞動人民的女英雄形象，並當成和男人相同甚至超過男人的英雄人物來歌頌，就我們接觸到的資料，還不曾有過。因此，木蘭形象的出現，在中國封建社會的文學作品中是第一次顯示了勞動人民樸素的男女平等的觀念。這在客觀上是對男性中心的封建社會的一個抗議。這抗議，即還比較微弱，但它是最先出現的，因而仍然是十分重要，十分可貴的。

在當時，這已經是萌芽狀態的新事物了：木蘭的形象的描寫令人信服地揭示了這樣的生活真理：木蘭是女人，是一個具有崇高的精神品質的女人，她沒有任何屬於脆弱者一類的因素；她能夠完成最艱巨的工作——包括百戰沙場那樣的當時人們一向認為女人不能夠做的工作；她還是在缺乏一般條件（還得扮男裝）的情況下擔任這項工作的，而且完成得比男人更好。這不是向封建社會的男性中心的思想投出了結實的一樣嗎？

人民創造了木蘭的形象，也是把她當作勞動人民的代表的。那時的勞動人民（包括男人和女人）都是被壓迫被剝削的。木蘭的形象顯示了勞動人民對社會，對時代的願望和要求，也表示了他們對社會、對時代的抗議。木蘭形象的創造帶有浪漫主義的傅奇色彩，但思想情感是健康的，這樣的創作方法基本上是現實主義的。從木蘭形象中顯示出來的勞動人民的願望、要求和抗議，是深深地生根於現實的。木蘭，她要求勞動，她回到家裡，即刻恢復了原來的面目，這表明她對原來的勞動生活的熱愛；完全可以想到，她又將不倦地「當戶織」了。木蘭，她要求過和平生活，她希望父母兄弟姐妹團聚；在戰爭結束後，她什麼都不要，只求有「千里足」很快地送她「還故鄉」；她愛家鄉，她愛家鄉的親人，她愛家鄉的和平生活。木蘭，她從軍是為了代替年老的父親，為了爭取和平勞動的生活。在詩的開頭，從她對戰爭所帶給人民、帶給她一家的災害的憂慮中，也表現了勞動人民對戰爭的抗議。可以說，人民的作者創造了木蘭，正寄託了在當時可能有的合理的生活理想。高爾基說：「雖然民謠底作者們生活得很艱苦，他們的苦痛的奴隸勞動曾經被剝削者奪去了意義，以及他們個人的生活是無權利和無保障的。但是不管這一切，這個集團可以說是特別意識到自己的不朽並且深信他們能戰勝一切仇視他們的力量的。」④這也符合中國民歌——特別是像《木蘭詩》這樣的民歌的情況。

《木蘭詩》也像一切民歌一樣，充滿著樂觀主義精神。它是明朗的、愉快的、健康的。民歌的優良傳統在《木蘭詩》中得到很集中的體現。可以說，《木蘭詩》是勞動人民生活理想勝利的喜劇。《木蘭詩》的開頭幾句確是寫木蘭的憂慮，但這是真實地揭示了木蘭那種「腸一日而九回」的精神狀態，使人更深刻地體會到她的代父從軍行為的難能可貴的正義性。「旦辭爺娘去，暮宿黃河邊；不聞爺娘喚女聲，但聞黃河流水鳴濺濺。旦辭黃河去，暮宿黑水頭；不聞爺娘喚女聲，但聞燕山胡騎鳴啾啾。」從這里，我們體會到的是那種類似「風蕭蕭兮易水寒」的慷慨悲壯的意境和氛圍；而這些，顯然地正和那些「朔氣傅金柝，寒光照鐵衣」的描寫一樣，都是為了襯托木蘭的慨然離家、戰勝酷寒、「萬里赴戎機，關山度若飛」那樣的英雄氣概的。正是這些描寫使我們特別鮮明地感受到木蘭那種慷慨、悲壯、勇敢、堅毅的精神狀態。至於描寫木蘭回家時的快樂、熱鬧的場面，更不用說了。高爾基說：「民謠是與悲觀主義完全絕緣的。」②魯迅也說，民間文學是「剛健清新③」的。這些意見，對於《木蘭詩》來說，也是恰當的。

①《燈下漫筆》，見《墳》。

②《（這也是生活）……》，見《且介亭雜文末編》。

①、②《蘇聯的文學》曹葆華澤。

③《門外文談》，見《且介亭雜文》。

一、唧唧復唧唧

1.嘆息聲

「唧唧」是可以作為蟲聲的，然而這一句除非依照《古文苑》作「促織何唧唧」才行。現在通行各本卻都作「唧唧復唧唧」，因此蟲聲的說法在本詩里就無根。

以「唧唧」為機杼聲，前人從來沒有這種說法。機杼聲該作「軋軋」或「札札」。《五燈會元》「婦搖機軋軋」和《古詩十九首》的「札札弄機杼」是其證。

以「唧唧」為嘆聲，在古人作品裡是可以找到不少例證的，如白居易《琵琶行》：「我聞琵琶已嘆息，又聞此語重唧唧。」張祜《捉搦歌》：「窗中女子聲唧唧。」孫樵《興元新路記》：「朝廷有竊竊之議，道路有唧唧之嘆。」但有人覺得，「唧唧」不象嘆息聲。這是一種不必要的懷疑。古漢語的嘆詞在聲理上大致分為兩類：一類是「噫」、「猗」、「嘻」、「嘻」、「嗚呼」、「於乎」、「吁」、「唉」、「嚇」諸詞，聲音都比較高；另一類是「咨」、「嗞」、「齎咨」、「嗟」、「嗟嗟」、「嘖嘖」、「唧唧」諸詞，聲音都比較低。後一類的字都是一聲之轉，而「唧」和「咨」古音尤其相近。我們對於「咨」「嗟」是嘆息聲從無疑問，那末對於「唧唧」作嘆息聲也就用不著懷疑了。

也有人認為第四句才說到嘆息，而第一句就先說嘆息的象聲詞「唧唧」，似乎文理不大順。實際上，先寫「唧唧」的聲音，而後敘述事實，加以說明，不但沒有文理不順之嫌，而且委婉曲折，意境極佳；也只有這樣，才能把嘆息聲突出，才能創造高度的憂愁沉悶的氣氛。這就比解作機杼聲的先說木蘭織布很響，後來才停下機聲，發出嘆息，這樣平鋪直敘的寫法高明得多。以「不聞」與「惟聞」對照，「不聞」是根本聽不到，不是忽然停了；「惟聞」底下才是所聽到的唯一的聲音。所以「唧唧」不但不應解作明說了「不聞」的機杼聲，就是解作蟲聲，也是跟「惟」字抵觸的。

「不聞機杼聲，惟聞女嘆息」跟下面的「不聞爹娘喚女聲，但聞黃河流水聲濺濺」、「不聞爹娘喚女聲，但聞燕山胡騎聲啾啾」句法大致相同。「不聞」底下是意念中的聲音，「惟聞」「但聞」底下才是實際上的聲音。實際上的聲音才用「唧唧」、「濺濺」、「啾啾」去形容它。意念中的聲音，是實際所「不聞」，就沒有加以形容的必要了。至於「濺濺」、「啾啾」，放在「黃河流水聲」、「燕山胡騎聲」下面，「唧唧」卻放在「女嘆息」前頭，而且是隔了兩句的前頭，這就是前面說過的是有意把它突出，來創造氣氛的。

－－鮑幼文《談<木蘭詩>的「唧唧復唧唧」》，載《語文教學》1957年2月號

宋李昉等編的《文苑英華》中的《木蘭詩》，這一句寫作「唧唧何力力」。按「力力」二字，歷來作「嘆息」解，例如晉明帝太寧年間童謠：「惻惻力力，放馬南山。」北朝樂府民歌《地驅樂歌辭》：「惻惻力力，念君無極。」以後《古文苑》中的《木蘭詩》這一句，編者將「唧唧」誤以為促織叫聲，改為「促織何唧唧」，是無根據的。

－－竇忠文《<木蘭詩>教學中的若干問題》，載山西師院《語文教學通訊》1978年第4、5期

2.是起興手法

北朝民歌《折楊柳》中有一首，前面六句是「敕敕何力力，女子當窗織。不聞機杼聲，唯聞女嘆息。問女『何所思？』問女『何所憶？』」《木蘭詩》開頭六句用的就是《折楊柳》這六句。古代民歌往往用同樣的起興、比喻，有的詞句相近甚至相同（《詩經》中民歌就不乏其例），因為口耳相傳，詞句相同，容易記憶。這不是抄襲，因為題材、內容可以完全不同。《木蘭詩》的開頭，很可能也是「敕敕何力力」，經後人改為「唧唧復唧唧」的。「敕敕何力力」沒有什麼具體意義，象「呀呵嗨」、「呀唯子喲」一樣，是表聲的字。

－－石聲淮《關於<木蘭詩>》，載華中師院《語文教學與研究》1979年第1期

編者按：我們傾向第二說。「唧唧復唧唧」同「敕敕何力力」一樣，是民歌中常用的一種起興手法，有時除為了押韻之類原因外，同下文並沒有什麼意思上的關聯。如《詩經·唐風·山有樞》：「山有樞，隰有榆，子有衣裳，弗曳弗婁；子有車馬，弗馳弗驅。宛其死矣，他人是愉。」《詩經·小雅·鴛鴦》：「鴛鴦於飛，戢其左翼；君子萬年，宜其遐福。」皆是。現代民歌仍有類似情況，如陝北《信天游》：「打碗碗花開就地紅，為啥他富咱們窮？」李季《王貴與李香香》：「百靈子雀雀百靈子蛋，崔二爺家住死羊灣。」等等。但解為嘆息聲或蟲聲也能言之成理，很難斷言孰是孰非。

二、「可汗」與「天子」

「可汗」是古代西北民族對君主的稱呼，「天子」是封建社會漢族對君主的稱呼。可是在這首詩中「可汗」卻成了「天子」的同義詞，不能再按照《廣韻》中所謂「蕃王稱」的本義了。這只能看作在《木蘭詩》時代漢語里已有了外來語的成分。否則木蘭去時是應「可汗」之徵，而歸來卻受「天子」之賞，那不 是前後矛盾了嗎？

－－康蘇《從教學角度談<木蘭詩>的一些問題》，載《山東師院學報》1978年第6期

三、「十二」是虛數

「軍書十二卷」、「策勛十二轉」、「同行十二年」與「壯士十年歸」－－這四句中的三個「十二」與一個「十」字都是虛數。習慣上這類數字都表示多的意思。「同行十二年」與「壯士十年歸」兩句中的「十二年」與「十年」都是說十多年的意思，如作實數理解，前後便矛盾不可解了。「軍書十二卷，卷卷有爺名」旨在強調木蘭的父親這次非出征不可；「策勛十二轉」只是言木蘭記功次數之多，也不能理解為木蘭被提升了十二次。清人汪中作了一篇《釋三九》，提出了三、九等虛數的用法法則，把前人有關數字問題的考證與爭論都搞清楚了。

－－同上

四、阿爺無大兒

「阿爺」一作「阿耶」，「耶」即「爺」字的省略，從「耶」聲。「阿」，今天解釋為親熱的稱呼，唐以前則多為對長者的尊稱，例如南齊鬱林王蕭昭業稱他的叔祖母庚氏為「阿婆」（《南齊書·鬱林王紀》）。

－－竇蟲文《<木蘭詩>教學中的若干問題》，載山西師院《語文教學通訊》1978年第4、5期

五、願為市鞍馬

有些詞語系受習慣支配,在有的地方就不能照其本義來解釋。「願為市鞍馬」中的「願為」只是「願」的意思，「為」只不過是一個習慣上的襯字。如強把「願為」解釋作「願意這樣做」反而顯得累贅。如杜甫《和裴迪登蜀州東亭送客逢早梅憶見寄》詩中「若為看去亂鄉愁」的「若為」，就只是「若」的意思。

－－康蘇《從教學角度談<木蘭詩>的一些問題》，載《山東師院學報》1978年第6期

編者按：所引杜詩中的「若為」應作「怎堪」解。「為市」二字聯讀，作「市」解，似更佳。

六、東市買駿馬，西市買鞍韉，南市買轡頭，北市買長鞭

古漢語中不但有「虛數」，還有「虛位」。「東市買駿馬」等句中的「東、南、西、北」便都是虛位而非實指。這里只是誇張地來形容木蘭出發前做准備的緊迫情況，照實來講反而不合情理。下文的「開我東閣門，坐我西閣床」的「東」和「西」也是虛位，照實來講就不通了。古漢語中這種用法是常見的，如《捕蛇者說》中的「叫囂乎東西，隳突乎南北」的「東、西、南、北」，《孔雀東南飛》中的「左手持刀尺，右手執綾羅」的「左、右」等，這些方位詞便都是「虛位」。這些方位詞的連用，很多是為了造成某種氣氛，而非實指。這種「虛位」也和上面所談的「虛數」一樣，是古漢語中的一項習慣上的法則。

－－同上

七、「旦辭爺娘去，暮宿黃河邊」，「旦辭黃河去，暮宿黑水頭」（也有的本子作「黑山頭」）與「萬里赴戎機，關山度若飛」

這里的兩個「旦辭」和「暮宿」，若照實算來，木蘭辭鄉別親到達前線只不過兩天的時間，這就與後文中「萬里赴戎機」的「萬里」矛盾了，兩天怎麼能行萬里遠呢？其實這些都是誇張。前者是形容從征之緊迫，後者是形容征途之遙遠，均不得落實了去算帳。

－－同上

八、策勛十二轉

課本的注釋是：「記功很多次。策勛，記 功。轉，次的意思。」這里把「勛」解釋為「功」，「轉」解釋為「次」，是不對的。

那麼，「勛」和「轉」在產生《木蘭辭》的那個時代是指的什麼呢？《舊唐書·職官志》指出：「勛官者，出於周、齊交戰之際。本以酬戰士，其後漸及朝流。」十分清楚，「勛」在北朝末期是表示戰功等級的專用術語，在北朝末期和隋朝都是只具有戰功才能獲得勛級的賞賜，這就是所謂「本以酬戰士」的意思。「其後漸及朝流」則是指到了唐以後才以勛級賞賜文官。隋在吏部分別設有「司勛侍郎」和「考功侍郎」，唐在吏部亦分別設有「司勛郎中」和「考功郎中」。所謂「考功侍郎」的職守不是考核戰功，而是對平時工作的審定。據《通典》載，隋朝「考功侍郎」「考課之法有四：一曰德義有聞；二曰清慎明著；三曰公平可稱；四曰恪勤匪懈」，另外還有「二十七最……」所有這些都不涉及戰爭。而《新唐書·百官志》里對獲得某一勛級需要在戰爭中作出何種努力都規定得十分詳細。可見，「勛」和「功」在當時都是各自有它特殊含義的。

據此可知，「勛」只有解釋為「戰功」或者「軍功」才是准確的。

課本把「轉」解釋為「次」那就錯得更遠了。我們先比較一下和產生《木蘭辭》時代相同的人的一段話。北周宇文邕在滅北齊以後，俘獲了曾使他在河陰受挫的傅伏時有一段對話：周主「又問曰：『前救河陰得何賞？』對曰：『蒙一轉，授特進、永昌郡公。』」（《資治通鑒》卷173）宋末元初的胡三省對「轉」加的注是：「勛級曰轉」。所以，所謂「蒙一轉」就是受到提高一級勛級的獎勵。非常清楚，「轉」就是戰功的等級。當時每一勛級都有它的名稱，比如北周就有「上開府儀同三司」等十一種勛級名稱。所以根據戰功大小，一次不僅可以加一「轉」（勛級一級），也可以加若干「轉」，也就是一次提升若干級。《北史·李穆傳》就有「以穆勞同破鄴城第一勛，加三轉」的記載。因此，「策勛十二轉」並不是一次就對木蘭記很多次功，而是確定木蘭戰功的勛級時，一下就提升很多級。象這樣講，就和下一句「賞賜百千強「貫通一氣了。因為北朝確定戰功時，往往伴隨著實物和貨幣獎勵，所以，提升了木蘭的勛級，接著就給她物質獎勵，然後才又升遷她的職務。在南北朝那種踵得踵失時期，戰爭、武力是獲取權力和財富的重要手段，所以戰功成為物質利益和政治地位的重要條件，那就成了理所當然的事情了。詩中「策勛」以下四句可以說如實地反映了當時賞賜的實際程序。

到了宋、元以後，「轉」字的含義逐漸發生了變化，從專指戰功勛級的遷升引申為一般官職的提升和調動。「遷轉」之說，宋以後就大量出現了。這種 詞義的轉移和北朝時期作為專門術語的含義之間是有著清晰可尋的演變痕跡的。

北大編寫的《魏晉南北朝文學史參考資料》對「策勛」句的解釋雖然比較正確，但它認為「軍功加一等官爵也隨升一等，謂之一轉」的說法也是過於籠統和不夠准確的。據《新唐書·百官志序》載：唐的官制「大體皆沿隋故……其辨貴賤、敘勞能，則有品、有爵、有勛、有階……」。而隋又從周制，根據《通典》的敘述來看，從北周到隋、唐是因襲一貫的。因而唐代的「品」、「爵」、「勛」、「階」顯然是分屬不同的范疇，它們之間當然存在著一定聯系。《唐六典》載：「凡勛十有二等，十二轉為上柱國，比正二品；十一轉為柱國，比從二品……」。這里「上柱國」是勛級，「正二品」是「品」的級。「品」是隨著「勛」的升降而浮動的，但是，爵位卻不是每個獲得勛級的人都具有的。因此，「勛」和「官（職守）爵（爵位）」之間存在著比較復雜的關系。如果象《參考資料》的注釋說得那樣絕對，就不太妥當了。假使不給該句附加「官爵」這一層意思，而只是簡明扼要地指出：「勛」就是戰功，「轉」就是戰功的等級，這樣反倒更加一目瞭然、明白易懂些。

--陳宜民《關於<木蘭辭>的「勛」「轉」辨疑》，載《山西師范學院學報》1979年第3期

九、明駝

前人解釋「明駝」為駱駝（《酉陽雜俎》），此說不妥。

按《說文》段註：「按馹為尊者之傳，用車；則遽為卑者之傳，用騎。」「單騎」為「驛」、「驛」謂「馬」，所謂「置驛」，「俗用駱驛」。

由「駱驛」之俗稱，相傳至唐，「驛置有明駝使」，專作軍機傳遞之用，所使牲口，並非駱駝，而是快馬。

木蘭不受官職，自謂卑者，所以只求天子之「驛置」，以單騎送她回故鄉。在這里，「明駝」即指「俗用駱驛」，或經唐人潤色而據「明駝使」所改易。總之，木蘭所要借的，是驛站的快馬，而不是駱駝。

如果以「明駝」為一種千里馬的名稱，那就可能是「明題」（白額）的音轉，因而謂之「旳顙」亦可。

－－張忠松《中學古文疑義試析》，載武漢師院《中學語文》1978年第3期

對「明駝」二字，舊注多沿用唐段成式《酉陽雜俎》的解釋：「駝卧腹不貼地，屈足漏明，則行千里。」這說法不能解決問題。另有兩說可以參考：一說「明駝」是唐驛使名。「唐制，驛置有明駝使，非邊塞軍機，不得擅發。」（明楊慎《丹鉛總錄》卷三十）傳唐楊貴妃為安祿山送荔枝，曾違制擅發明駝。另一說據內蒙人民傳稱，古有專用於喜慶佳節的駱駝，軀體精壯，平時善為飼養，用時盛飾珠彩，稱之為「明駝」（參見《魏晉南北朝文學史參考資料》）。

－－竇忠文《<木蘭詩>教學中的若干問題》，載山西師院《語文教學通訊》1978年第4、5期

「明駝」即「名駝」

1.「明」、「名」古音相同，是古音通假。例如：一、「至賞不費，而天下之士說（悅）；天下之士說，則天下之明譽興。」（《大戴禮·王言》）二、「臣願陛下興太學，置明師，以養天下之士。」（《漢書·董仲舒傳》，標點本2512頁）以上「明譽「即「名譽「，「明師」即「名師」。「明」、「名」古通用。

2.史書上提及駿馬與名駝時，總是並列成文，概念非常明確。例如：一、「大王誠能用臣之愚計，則韓、魏、齊、燕、趙、衛之妙音美人必充後宮，燕、代橐駝良馬必實外廄。」（《史記·蘇秦列傳》）二、「龜茲國遣使獻大馬、名駝、珍寶甚眾。」（《魏書》卷七上）三、「龜茲國獻名駝龍馬珍寶甚眾。」（《北史》以上「 橐駝」與「良馬」並列，「名駝」或與「大馬」（即駿馬）並列，或與「龍馬」（亦為駿馬）並列。足證「明駝」即「名駝」。

3.元代詩人袁桷《播州宣撫楊資德》詩有「細氈侔密纊，善馬敵名駝。」這里「名駝」與「善馬」互為匹敵。再就《木蘭詩》本身看，前有「東市買駿馬」，後有「願借明駝千里足」，「駿馬」與「明駝」對舉。

4.從「明」、「名」二字的本義來看。馬敘倫認為「名明實一字也。」（《說文解字六書疏證》卷之三第五九頁）

5.《木蘭詩》前用「駿馬」後用「明駝」，不僅詞面有所變換，而且各自具有確定的意義，不容前後倒置。論賓士疾走，駝不如馬。所以木蘭在「軍書十二卷」的緊急「點兵」的情勢下。「東市買駿馬」代父出征，是非常合理的。論負重，則馬不如駝。木蘭在戰爭勝利後，不要高官厚祿，以布衣之身隨同「火伴」還鄉。他們離開了隊伍，曉行夜宿，還要攜帶途中用的糧食和衣物。所以，木蘭只向「可汗」提出借用「明駝」而不借「駿馬」。從這里也可見出 作者用詞非常准確。

－－鄭光禮《詞語考釋二題》，載《華南師院學報》1980年第2期

編者按：「名駝」之說似較勝。據所引材料，「駝」、「馬」往往對舉，《木蘭詩》中前用「駿馬」，後用「明駝」，也可證明明駝不是快馬。（現行中學語文課本，根據另一版本，將此句換為「願借千里足」。）

十、爺娘聞女來，出郭相扶將

這兩句有三點需要說明：第一，「爺娘聞女來」以下六句，總的在寫聽到木蘭回來的消息之後全家人的喜悅。這種喜悅，作者巧妙而准確地採用了完全合乎人物（爺娘、阿姊、小弟）身分的獨特行動。「理妝」、「殺豬「、「出迎」把它生動具體地表現出來。第二，在這里「扶將」是同義合成詞，「將」也是「扶」的意思。有人認為在這里「將」是動詞「「扶」的詞尾，其作用是把及物動詞「扶」變成了不及物的。這種理解是不對的。「將」用在動詞後帶有詞尾性的情況是有的，如《顏氏家訓·書證》：「命取將來」，白居易詩《長恨歌》：「鈿合金釵寄將去」。但這個「將」字是必須與其後的「去」「來」結合在一起用的，大體相當現代漢語中的「了」字，「取將來」就是「取了來」，「寄將去」就是「寄了去」，這種用法在《水滸傳》中是不乏其例的。如果這種「將」字後邊去掉「去」、「來」便不成話。所以「出郭相扶將」的「將」不能認為是「扶」的詞尾，而應把「扶將」作同義合成詞來理解。第三，「出郭相扶將」是誰和誰「相扶將」？有人認為是說爺娘與木蘭相扶將，這樣理解且不說與情理不合，在時間上也是不對頭的。如與木蘭相扶將，那隻能在回來時才能做到，出郭時只有爺娘，而木蘭尚在郭外，爺娘怎能與之相扶將呢？其實這句話是受了詩的形式要求上的限制（字數和協韻的限制）而顛倒了次序的，用散文的語言來說就應該是「爺娘互相扶將出郭去迎木蘭」。

－－康蘇《從教學角度談<木蘭詩>的一些問題》，載《山東師院學報》1978年第6期

十一、阿姊聞妹來，當戶理紅妝

這里用「戶」，後邊「當窗理雲鬢「又用「窗」。難道姐妹倆先後梳妝打扮時要分別找兩個不同的向光的地方？而且閨女當著戶梳妝打扮，對於一個有「東閣」「西閣」的家庭來說，也是不合情理的。

我們認為，這首民歌中的「戶」就是「窗」。開頭的「木蘭當戶織」也如 此。且看同是北朝民歌的《折楊柳枝歌》卻是：「敕敕何力力，女子臨窗織。不聞機杼聲，只聞女嘆息。」連唐代張祜的《捉搦歌》，且不管他對「唧唧」的理解如何，他說唧唧聲在「窗中」。（張詩的有關詩句是：「門上關，牆上棘，窗中女子聲唧唧。」）